Здравствуйте, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”!
Что такое вера? Апостол Павел говорит, что вера, это уверенность в невидимом как бы в видимом. При этом, Святые Отцы добавляют, что искренняя и настоящая вера может быть только тогда, когда человек на своем опыте убедился в существовании Бога, в существовании невидимого мира. И такое убеждение, как правило, происходит на пути воцерковления.
Очередной выпуск передачи “Беседы с батюшкой” телеканала “Союз”, гостем которой стал настоятель московского Богоявленского кафедрального собора в Елохове протоиерей Александр Агейкин, посвящен крайне важной теме веры.
Ведущий Сергей Платонов
Записала Ксения Сосновская
(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)
– Сегодня мы поговорим о вере. Казалось бы, простые вопросы, на которые мы не раз отвечали в наших передачах. Но как в церковном круге мы каждый год переживаем одни и те же события, но всякий раз переживаем их по-новому, так мы вновь будем обсуждать те же вопросы.
И первый вопрос: зачем нам нужна вера в Бога?
– Наверное, каждый человек задает себе вопросы о том, что такое вера, зачем она нужна и что это за категория. На самом деле это очень непростые вопросы, потому что путь веры занимает всю жизнь человека. Нельзя сказать, что вера дается как что-то изначально цельное. Есть категории, касающиеся веры, о которых нужно говорить долго и глубоко.
В первую очередь, вера с духовной стороны – это все-таки опыт. Если мы открываем катехизис, то читаем там цитату из апостола Павла о том, что вера – это уверенность в невидимом как бы в видимом. С точки зрения логики, с точки зрения человеческого разума это как-то странно: как можно верить во что-то непонятное и быть уверенным в нем как в настоящем?
Поэтому здесь надо понять, что вера – это опыт благодатной встречи с Богом. Именно благодатной – когда ты находишься под действием благодати Святого Духа. Тогда уже человек действительно уверен, потому что он имеет опыт, и множество научных доказательств не разбивает его камня веры. Поэтому говорить о вере только как об уверенности в невидимом действительно неправильно. Уверенность рождается через опыт – опыт богообщения, опыт встречи личности с Личностью. Если человек не прошел через эту встречу, то доказать ему что-то в категориях веры очень тяжело. А когда человек прошел через эту веру, когда его сердца коснулась благодать Божия, для него все становится понятно и элементарно.
– Часто говорят, что Промысл Божий подрывает в людях решимость к действиям. Вопрос о Промысле Божием вызывает порой недоумение: как же жить, если все уже решено?
– Здесь нельзя использовать философские категории, возникшие еще до христианской веры. Промысл Божий – это не провидение, не судьба, не рок, не фатум. Промысл Божий, наоборот, стимулирует человека, дает ему надежду, уверенность, некий посыл к активному действию. Потому что в духовных категориях Промысл Божий – это непрестанное действие в мире (и верующий человек уверен в этом) всеблагой, всемогущей воли Божьей. В чем состоит эта воля Божья? Она обращена ко благу, направляет к вечному спасению как личности конкретного человека, так и всего человечества в целом. Промысл Божий – это непрерывное, постоянное и всемогущее действие благодати Божией. И когда человек знает, что ему сопутствует Промысл Божий, что может еще больше стимулировать его активные действия, активную жизненную позицию? А вот когда человек путает Промысл и провидение, судьбу, то происходит впадение в уныние: а зачем делать, если все равно уже все предрешено? Это не так, потому что нельзя путать разные категории.
– Часто вера, как и любовь в семье, охладевает, – к сожалению, мы сталкиваемся с такими явлениями. Как не потерять веру и как вообще Бог дает человеку веру?
– Мы начали разговор с того, что Бог дает веру как встречу, как некий опыт богообщения. И нужно пройти через некоторые этапы, когда идешь путем веры. Когда человек получает эту встречу, этот дар, то затем утверждается через какие-то философские доктрины, теории в том, что уже получил в этом опыте встречи. А далее нужно идти по жизни через осмысление своей веры. Этот опыт подтверждения той первой встречи, того благого дара является этапом осмысления своей веры. А когда ты осмысляешь свою веру и понимаешь, каким путем идешь, тебе требуется некое соответствие тому, к чему ты призван через Евангелие, через слово Божие. В соответствии с этим человек и должен работать над собой.
Первый этап – это битва с самим собой, потому что надо победить страсти. Человек – существо страстное по натуре, и это нужно преодолеть, чтобы дух был выше страстности. В сегодняшнем евангельском чтении – шестой главе Евангелия от Матфея – говорится, что светильник тела – человеческое око, и если око светло, то и все тело будет светлым, если же око худо, то и весь человек будет темен. Очищение этого ока происходит через побеждение страстей. А когда человек получает малейший опыт и начинает искать личного общения с Богом, помимо Предания и традиций Церкви, то он впадает в большие трудности, потому что еще не очищен от страстей. Поэтому путь аскезы обязателен и мы регулярно постимся: в среду, пятницу и в многодневные посты. Потому что путь аскезы – это путь работы над собой, путь воспитания своей воли, который дает человеку чистое око.
Как говорят, мы должны смотреть на мир через призму Евангелия. Если сердце человека тронул Бог и он обрел веру, то немыслимо, если человек не следует Евангелию или не прикасается к нему. Нужно осмыслить свою веру, укрепить ее, возрастить. Можно уподобить веру зерну, которое Бог тебе дал как дар и которое ты должен вырастить в здоровое большое дерево.
– Вопрос, который я нашел в Интернете: «А вы, уважаемые верующие, отдали бы своих детей на смерть во благо всего человечества?»
– Здесь надо понять, что имеется в виду под «благом всего человечества».
– По всей видимости, под благом понимают Христа.
– Христос Сам отдал Себя за человечество и отдает ежедневно. Когда мы совершаем Евхаристию, то понимаем, что Он опять умирает за нас, ради нашего спасения. Что значит «отдать»? Человек не может кого-то отдать, каждый человек призван себя отдать Христу. И что такое «благо человечества»? Ведь искать в мире справедливости бессмысленно, ее нет. Об этом сказал еще Христос: род сей прелюбодейный и грешный, и он таким и останется. Поэтому справедливости в нем не найдешь. Господь призывает нас искать Царствия Божия.
И сегодняшнее Евангелие, о котором я уже упоминал, дальше говорит об этом: не нужно иметь заботу о многом, нужно в первую очередь иметь заботу о Царствии Божием, о своем соответствии тому, к чему ты призван Богом. Если ты вступил на путь веры, значит, твоя основная забота – идти по этому пути.
Из истории Церкви, ее Предания мы знаем множество примеров, когда целые семьи принимали мученический венец. У нас на Руси особенно почитают святых мучениц Веру, Надежду, Любовь и мать их Софию. Эти совсем маленькие девочки умирали за Христа. Матери говорили: как ты можешь спокойно смотреть на страдания своих детей? Но они сами избрали этот путь, мать их не подталкивала и не отдавала в жертву. Их опыт богообщения был настолько реален, что все остальное не имело для них значения. Будучи детьми, они уже имели такую мудрость, какой мы не получаем и в зрелом возрасте, потому что они встретили Христа и для них эта встреча была самым главным в жизни.
Конечно, этот вопрос интересен с точки зрения нынешнего человека: ради чего, зачем все это, если есть уже другие ценности – общечеловеческие, гуманистические (некое размытое понятие) – а мы говорим о Христе? Что значит «отдать»? Каждый человек отдает сам себя. Тот же подвиг наших отцов, дедов и прадедов в Великой Отечественной войне – разве это не жертва, которую они положили на алтарь человечества? Нет больше той любви, чем положить жизнь свою за други своя, говорит нам Евангелие. Поэтому любовь всегда жертвенна. Если мы христиане, то мы призваны к любви, а значит, к жертвенности. То есть мы должны быть готовы умереть за Христа, как и Он умер за нас. Со своей стороны, я могу сказать, что я готов, – но достоин ли я этого?
Можно вспомнить Игнатия Богоносца. Когда он был осужден на смерть, то настолько обрадовался, что не дерзал лишний раз говорить об этом. Он понимал свое недостоинство, но пешком шел в Рим из Сирии на растерзание львам. Он увидел себя недостойным в этом призвании умереть за Христа и молил всех своих чад ни в коем случае не препятствовать ему, потому что понимал это как великий дар. Его знаменитые послания, которые он создал, идя на смерть, настолько глубоки, что как раз могут ответить на заданный вопрос.
– Вопрос телезрителя: «Насколько я знаю, древние греки занимались аскезой еще до Христа, но это не мешало им завидовать, жадничать, лицемерить и прочее. Значит, аскеза не главное в таких страстях? И второй вопрос: когда у христианина спрашивают о вере, как он должен правильно отвечать: я верю в Бога или я верю Богу?»
– В чем цель аскезы? У древних греков была другая цель – воспитание своего «я», некоего эго. Мы говорим о христианской аскезе как о победе над страстями. Воспитание воли спортсмена-олимпийца – это одно, а воспитание воли человека, который может переносить многие тяготы ради того, чтобы устоять в вере, – это совершенно другое. Действительно, аскеза существовала и в дохристианские времена, и в Ветхом Завете были посты и аскетические упражнения, но в христианскую эпоху аскеза достигла самой главной своей цели – устремленности человека к Богу.
«Верить в Бога» и «верить Богу» – это примерно равноценные категории, потому что мы говорим о категории веры как доверии. Можно быть убежденным: тебя убедили в том, что Бог есть, различными доказательствами, но ты не приложил к этому своей свободной воли. Ты вынужден верить, но твоя вера не крепка. Ты веришь, что Бог есть, и можешь сказать: я верю в Бога. Но святые отцы говорят: и демоны верят и трепещут, но у них нет вектора направленности к Богу, их вектор – от Бога. Поэтому здесь категория веры как доверия Богу.
– Вопрос телезрительницы: «Мой сын погиб в автомобильной аварии, и он сгорел. Скажите, пожалуйста, кому дается такая смерть? Мы православная семья. Он часто приходит ко мне во сне в хорошем состоянии, в здравии и говорит, что у него все хорошо. Насколько можно верить снам? Как это трактует православие?»
– Как рассуждать о смерти? Для кого-то она приходит очень рано, кто-то ее ждет и никак не может дождаться. Кто-то готовится к ней, а кто-то встречается с ней, не ожидая ее. Конечно, смерть – это переход от жизни временной в жизнь вечную. Мы в это верим и понимаем, что со смертью просто начинается другой этап жизни человека.
Тяжело рассуждать и думать о смыслах тех или иных ситуаций, особенно когда это происходит с нашими детьми. Мы часто задаем себе вопросы: почему, за что и отчего? Но если так случается, наверное, в этом тоже есть какой-то смысл. Здесь невозможно искать каких-то ответов: человек погиб и сгорел, а мы говорим, что кремация нетрадиционна для христианского мировоззрения. Но ведь мы прекрасно знаем, что Господь восставит человека в момент Страшного Суда даже из пепла. Для Бога нет ничего невозможного. Поэтому то, что происходит с человеческим телом, для души, наверное, уже не имеет никакого смысла. Потому что Господь в силах восставить из любой субстанции. В Великую Субботу мы читаем удивительный отрывок из пророка Иезекииля о восстании из мертвых, о воссоздании тел человеческих. Но мы должны больше думать о душе, потому что душа возвращается к Богу.
Иногда говорят, что страшно умереть, потому что там ждет суд. А что такое суд? Суд – это встреча с Богом, как была первичная встреча для обретения веры, так есть и встреча за чертой физической жизни, когда человек понимает: вот я и Бог. А достоин ли ты Его? Как ты жил? Как ты можешь поднять глаза и встретиться глаза в глаза с Самим Богом? Тебя не Бог судит, ты сам судишь себя.
Что касается снов, из Священного Писания мы прекрасно знаем, что есть разные сны. И святые отцы просят очень осторожно относиться к снам: даже наука до конца не изучила, что это за состояние и что такое вообще работа человеческой мысли. Все равно мы связаны со своими близкими: с детьми, родителями, ушедшими в мир иной, – через молитву. И Господь отвечает на наши молитвы. Иногда это происходит через чтение Священного Писания, где мы получаем ответы на свои вопросы, на молитву, которую обращали к Богу. А иногда даже через такие сны, которые дают нам ответы на наши недоумения и страхи. Когда прихожане рассказывают мне о своих снах, где происходит общение с умершими, я всегда говорю, что они требуют молитв. Только через молитву мы имеем связь с ними. Молитва – это воплощение любви, которая не умирает. И Господь дает нам ответы на наши вопросы, на наше недоумение, чтобы мы не впадали в скорбь и уныние.
На отпевании мы читаем отрывок из Послания апостола Павла, где он говорит: вы верующие и не должны скорбеть, потому что человек, чья телесная оболочка лежит в гробу, предстал перед Богом – любящим Отцом. Что может быть радостнее встречи с Отцом? Поэтому мы имеем упование, имеем надежду. Мы имеем веру, и она должна давать нам смысл к дальнейшему существованию.
То, что происходит с нами и нашими близкими, даже самое страшное, – это наш урок, наш опыт. Он может быть действительно плохим, а может быть радостным, но это опыт, который позволяет нам помогать друг другу, делясь этим опытом. Опыт потери близких. Если ты смог через веру и молитву преодолеть эту страшную ситуацию, значит, можешь помочь другому человеку, который не имеет от Бога таких даров для преодоления, впадает в уныние и отчаяние, и ему грозят страшные последствия. Мы призваны помогать друг другу, быть рядом друг с другом. Если ты этот опыт правильно осмыслил и правильно приложил, то ты вооружен от Бога благодатным даром опыта и можешь помогать другим. Мы же все призваны служить друг другу.
– Вопрос телезрителя: «Назовите, пожалуйста, три основных закона духовной жизни, учитывая мнение святых отцов».
– В первую очередь, это возрастание в вере, как мы уже сказали, говоря о категории веры. Во-вторых, молитва. И, наверное, в-третьих, воспитание в себе любви. Через веру мы начинаем бороть свои страсти, через молитву имеем связь с Богом и настраиваем струны своей души, а любовь – это высшая категория. Все построено на законах любви. Вера дает некий толчок на этом пути. Молитва укрепляет. А в итоге человек должен прийти к совершенству – к любви. Святые отцы практически только об этом и говорят: о молитве, о любви, о добродетели.
– Как правильно молиться? Телезритель спрашивает: стоит ли, молясь, просить у Бога какой-то выгоды для себя лично?
– Просить можно, но полезно ли тебе то, что ты просишь? Ты же часто не понимаешь, на пользу ли тебе будет то, о чем просишь. Конечно, высшей молитвой считается славословие. Как мы говорим, ангелы находятся в непрестанном славословии и ничего от этого не ищут. Они купаются в любви Божией, видят и чувствуют ее.
Человек не настолько совершенен, и, конечно, он требует и помощи, и поддержки, и укрепления. Могу вспомнить самую краткую молитву. Когда евангельский отец просит об исцелении сына и Господь спрашивает его, верует ли он, то молитва этого отца, наверное, самая емкая: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Здесь и утверждается о вере, и есть смирение – понимание того, что без помощи Божией ты не можешь ничего.
Молитва должна быть умной: человек должен понимать слова и смысл молитвы, а не просто читать ее как некое заклинание, некую формулу или положенный обряд. Нужно и разумно молиться, и разумно подходить к тому, что ты просишь у Бога. Ведь это не отношения «ты – мне, я – тебе». Поэтому в первую очередь надо смиренно просить у Бога мудрости. Если ты просишь мудрости, то этим точно не согрешишь. А уже мудрость даст понять, что тебе нужно в этой жизни и как тебе это приобрести.
– Вопрос телезрителя: «Какое значение для усопшего имеют молитвы и Псалтирь до сорока дней и после?»
– Думаю, что для усопшего Псалтирь не имеет смысла, она имеет смысл для того, кто ее читает. Поэтому читать ее надо тоже разумно. Псалтирь – удивительная богодухновенная, пророческая книга, которая дает нам осмысление и понимание. Все богослужение построено на Псалтири. Если человек читает ее, то находит в этом утешение, а усопший уже встретился с Богом. Ему нужны наши молитвы, наше общее ходатайство как свидетельство любви. Если он после себя оставляет молитву – когда молятся многие родственники, друзья и близкие, привлекая к общей молитве Церковь, – то это показывает, что человек оставил после себя любовь. А чтение Псалтири есть утешение для ближних. Оно приятно Богу как молитва и радует представшего пред Господом человека тем, что его близкие тоже утверждаются в вере.
В древности детей учили грамоте именно по Псалтири. Первой книгой, которую ученики открывали в школах, устроенных при монастырях, была Псалтирь. Поэтому польза от чтения Псалтири огромная, но в первую очередь для тех, кто остался здесь, потому что тот, кто предстал пред Богом, находится уже в вечности и проходит некий суд. Но повторюсь, что Господь судит по тому, что оставил по себе человек. Если мы все молимся, значит, человек оставил после себя любовь.
И нельзя перекладывать молитву только на Церковь: я приду закажу в храме сорокоуст, Неусыпную Псалтирь – пусть они молятся и моего родственника вымаливают. На самом деле ты не препоручаешь молитву Церкви, а привлекаешь ее к общей молитве. Ты должен молиться сам, должны молиться твои близкие, а вся церковная община присоединяется к вашим молитвам в той требе, последовании, которые ты просишь совершить Церковь. В этом смысл треб, а не в том, чтобы просто прийти и сказать: ты, батюшка, умеешь молиться, вот и молись за меня. А ты сам научись. Хотя бы попытайся.
Не так давно, чуть больше года тому назад, мы совершали отпевание Жанны Фриске, и ее родственники сами читали ночью Псалтирь у гроба. Им помогали псаломщики, но и у них было большое желание читать самим. Раньше в соборе была просто услуга «Покойник на ночь в храме». Для меня это было удивительно: для чего он стоит ночью в храме? Ночью должна совершаться молитва, поэтому я поручал чтецам читать Псалтирь, а просто услуга «Покойник на ночь» была упразднена. Мы всегда говорим родственникам, что если они хотят, то могут присоединиться к этой молитве и, сменяя друг друга, с поддержкой двух псаломщиков, до утра читать Псалтирь и молиться. Ведь чтение Псалтири чередуется с чтением молитвы об усопшем. А уже утром, после литургии, совершается отпевание. То есть все наполнено смыслом. Литургия – это общая молитва, когда приходит вся община. Раньше вся община участвовала в отпевании, вся община участвовала в венчании, крещении, потому что человек был дорог всем, все его знали. Сейчас мы живем настолько разобщенно, что это превращается в частную требу.
– «Вымолить человека» – что это значит? Поменять его участь в загробном мире? Это возможно?
– Верю, что это возможно. Есть церковное предание и примеры того, что это возможно. Особенно часто мы говорим о молитве матери, которая может достать человека с самого дна. В молитве таинства Венчания есть такая фраза: «Молитва родителей созидает дома детей».
– Вопрос телезрительницы: «Я инвалид первой группы, мне 70 лет, и я давно не встаю. Обе дочери у меня пьют. Их нет дома с самого утра, и вот я думаю: почему их не накажет Боженька? Что я плохого сделала для них? Всю жизнь работала, стала инвалидом через них. Грешно мне так думать или нет? Скажите, пожалуйста, что мне делать?»
– Нужно молиться, чтобы Господь не наказал, а вразумил их. Мы не должны призывать Бога как жандарма: сделал мне человек плохо – Господи, накажи его. Ведь часто мы страдаем именно от того, что уделяем свои детям мало внимания. Действительно, мы работаем на нескольких работах, чтобы укрепить материальное положение, чтобы у наших детей было все самое необходимое. Но за этой суетой забываем о главном: если мы не общаемся со своими детьми, то найдется тот, кто будет общаться с ними вместо нас и кто станет для них авторитетом, потому что они не видят своих родителей.
Очень большая беда в том, что сейчас создана индустрия потребительства, когда лукаво – через рекламу, сериалы, глянцевые журналы – прививается некая новая «религия» потребительства: ты достоин такой жизни, но, чтобы ее достичь, надо очень много материальных средств, заработай их любым путем. А если близкие и родители – обычные труженики и не приносят ежемесячно в дом сотни тысяч рублей, не могут позволить себе построить какой-то прекрасный дворец, то дети перестают их уважать, потому что любовь оскудела.
Часто спрашивают: вредно ли смотреть телевизор? Да не вредно, он совершенно безобидный, если только знать, что и как смотреть. Если ты воспитал своих детей, то заложил некий фундамент, и они сами не будут смотреть то, что им неинтересно. Большинство передач – это шоу-бизнес, пропаганда порока и безудержного потребительства, которые просто перечеркивают все смыслы, заложенные в Евангелии. Мы снова возвращаемся к сегодняшнему евангельскому чтению, где Господь говорит: «Не пекитесь о сегодняшнем дне, о том, что есть и во что одеться. Посмотрите на полевые цветы: они не прядут, не работают, но Господь их украшает такой красотой, которую человек не может стяжать при всех своих трудах. Поэтому прежде всего ищите Царствия Божия».
Надо с малолетства закладывать в своего ребенка эти зерна веры и благочестия, чтобы он понимал это лукавство и обман. Потому что мир, существующий сейчас на экранах телевизоров и мониторов, – это мир иллюзорный, виртуальный, он не настоящий, а жизнь многотрудна и преисполнена скорбей. Но в современных книгах и сериалах всегда хэппи-энд, всегда все хорошо, все счастливы и все красиво. Когда человек не понимает, что это лишь обертка, в жизни для него наступает огромное разочарование, и он находит какое-то утешение в вине, наркотиках, самоубийстве, потому что не видит смысла. Он хочет спрятаться от того, что не совпадает с тем, что он видит на картинке. На картинке одно, а в жизни совершенно другое, и происходит раздвоение, утрата цельности. Каждый человек призван к целомудрию, то есть цельности, а это раздвоение уничтожает человека.
– Раз Вы говорили о кинематографе, скажу, что заметил следующее. Хочется порой посмотреть какой-то фильм, но не всегда попадаешь на такой, что заставляет о чем-то задуматься, или который хотя бы просто интересно смотреть. Наверное, телеканалы не специально показывают такие передачи, отчасти мы сами этого хотим, и спрос рождает предложение. И чем более красочный канал, чем больше его смотрит людей, тем выше его рейтинг и тем больше берут денег за рекламу на нем – опять все возвращается к деньгам.
– Недавно я читал удивительно хорошее, глубочайшее интервью Андрея Кончаловского, где он рассказал о том, что сейчас происходит в современной киноиндустрии.
– Недавно у него вышел кинофильм «Рай», Вы его уже посмотрели?
– К сожалению, еще нет, потому что просто не хватает времени. Иногда пишешь список, что надо посмотреть, и не находишь на это времени. Приходится порой разбивать фильм продолжительностью полтора-два часа на три-четыре части, потому что не можешь позволить себе такой роскоши, чтобы просидеть у экрана сразу столько времени.
Кончаловский сказал, что если раньше был homo sapiens, то сейчас эта индустрия потребительства порождает человека жующего. Он сидит в кинотеатре и жует попкорн или что-то еще (ведь это тоже целая индустрия), и блокбастер интересен именно для этой категории людей, он захватывает на 2–3 часа. Когда человек выходит из кинозала, то забывает, что смотрел, но три часа ему было приятно и хорошо: он пожевал, увидел захватывающий экшен, иллюзорный, виртуальный мир, в котором бы желал жить: супергерои, хорошие автомобили, добро побеждает зло.
– Вернемся в нашу реальность. Отец Александр, Вы возглавляете церковно-общественный совет по развитию русского церковного пения. Совсем недавно вы приступили к реализации проекта по организации большого сводного хора из людей с разных приходов. Расскажите, пожалуйста, что это за проект.
– Это не наша идея, она возникла во время работы оргкомитета по празднованию столетия Великого Собора 1917–1918 годов, который начнется в праздник Успения Пресвятой Богородицы. На оргкомитете было высказано пожелание об участии большого сводного хора в этих торжествах, когда, как предполагается, будет совершаться Божественная литургия на Соборной площади Московского Кремля.
– В этом году?
– Да, в этом году, потому что сто лет назад, в 1917 году, литургией в Успенском соборе Московского Кремля был открыт Поместный Собор, который восстановил патриаршество и после долгого перерыва избрал патриарха Тихона, возглавившего Русскую Православную Церковь. Собор заседал больше года, Октябрьская революция тоже внесла свои поправки в его деятельность. Мы вступаем в год столетия этого Собора, и столетие крестного пути Русской Церкви на русскую Голгофу – это столетие новомучеников.
Было высказано пожелание собрать большой сводный хор, который насчитывал бы более трехсот певчих. Оргкомитет дал такое поручение нашему совету, и мы долго обдумывали, как это организовать. Рабочая группа совета приняла решение просить благословения священноначалия пригласить к участию в этом сводном хоре викариатства и благочиния города Москвы. В соответствии с этим мы посчитали, что от каждого благочиния потребуется 14 певчих. На сегодняшний день в этом хоре уже более 320 человек.
Хор уже дважды собирался на репетиции в Соборной палате Московского епархиального дома. Это тоже знаменательно, потому что Поместный Собор проходил именно в Московском епархиальном доме, который был недавно возрожден и освящен. В Соборной палате, где, собственно, и проходил Собор, помещается пятьсот человек, и наш сводный хор замечательно чувствует себя там. Сейчас это главное здание Свято-Тихоновского православного гуманитарного университета.
Мы составили специальный нотный сборник песнопений, который выстроен и исторически, и тематически. Сборник уже издан в количестве 400 экземпляров и роздан каждому певчему для индивидуального освоения. Конечно, это профессиональные певчие, которые знают нотную грамоту и прекрасно поют, поэтому для них не составляет проблемы самостоятельно освоить его. Мы понимаем, что лето – это период отпусков, люди разъезжаются, поэтому провели две репетиции в мае и июне, а потом люди получили на руки нотные сборники, и для следующих репетиций мы ждем их уже в августе. Сейчас у них период домашнего задания.
– Очень интересно. А любители могут участвовать в этом, если просто хотят научиться петь?
– Думаю, пока с любителями нам будет тяжело: не так много времени, чтобы подготовиться к этой литургии, это довольно большой объем и серьезная музыка. Но думаю, что в рамках церковно-общественного совета у нас будет возможность организовать курсы для любителей, а также давать информацию об уже существующих курсах и школах по церковному пению разных направлений, где человек мог бы получить какие-то азы.
Уже много лет успешно действует школа духовного пения при храме святой мученицы Татьяны Московского университета. Это замечательный опыт – большое число людей прошли через эту школу, научились петь. Есть знаменитые регентские курсы Кустовского, которые дали возможность сотням людей освоить регентское дело. В то время, когда храмы только возрождались, это было прекрасно. Сейчас реализуется проект «200 храмов», значит, потребуется 200 регентов.
– Сегодня в Москве праздник – день тезоименитства митрополита Истринского Арсения, первого викария Святейшего Патриарха.
– Митрополит Арсений знает Москву как никто другой: почти 27 лет пребывает в этом городе, несет сложное послушание, которое нес еще и при покойном патриархе Алексии, являясь первым викарием, то есть ответственным за всех и за вся. Сегодня в память преподобного Арсения Коневского владыка отмечает память своего тезоименитства, и, конечно, сегодня мы его чествовали, поздравляли, молились и за него, и вместе с ним, чтобы Господь укрепил его, дал доброго здравия и крепости, потому что его труд необходим.
Все священники, которые отбирались и поставлялись с возрождением храмов, проходили через личное собеседование и личное участие владыки Арсения. Он прекрасно знает все московские храмы, всю их историю, судьбу, все их скорби, знает буквально каждый кирпичик, положенный в возрождение этих храмов. И конечно, во всех этих храмах за него молятся и желают доброго здравия.
– И мы, команда телеканала «Союз», присоединяемся к поздравлениям и желаем дорогому владыке крепкого здравия, телесного и духовного, и многая лета!
Отец Александр, благословите напоследок наших телезрителей!
– Пусть Господь хранит всех нас, всех телезрителей телеканала и даст нам той мудрости, которая будет вести нас по жизни.
Беседы с батюшкой. Путь к Богу
