Беседы с батюшкой. Почему Господь не слышит наши молитвы?


Перед Вами, дорогие посетители православного сайта «Семья и вера», очередной выпуск передачи “Беседы с батюшкой” телеканала “Союз”, посвященный весьма актуальной теме, звучащей таким образом: О самом необходимом. Почему Господь не слышит наши молитвы?

Гостем телепередачи стал ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния протоиерей Димитрий Беженарь.

– Здравствуйте, отец Димитрий! Благословите наших телезрителей.

– Господь да благословит всех вас, дорогие друзья, на все доброе! Сердечно всех вас, дорогих и любимых телезрителей, поздравляем с праздником – днем памяти святителя Иоанна (Максимовича), архиепископа Сан-Францисского и Шанхайского, великого чудотворца, молитвенника XX века, которого даже называли апостолом Запада в XX веке. Великое, можно сказать, явление в духовной жизни в очень непростом XX веке – святитель Иоанн (Максимович). Его же молитвами да помилует нас всех Господь!

– Мы продолжаем тему о самом необходимом, и сегодня наша передача о том, почему Господь не слышит наши молитвы.

Отец Димитрий, почему все-таки Господь не слышит наши молитвы?

– Я бы немного подправил этот вопрос. Большинство современных людей, которые молятся и сразу не получают просимого, именно в такой форме и задают вопрос: почему Господь не слышит молитвы, не исполняет их? Но более точно можно было бы сформулировать вопрос так: почему нам кажется, что Господь не слышит наши молитвы?

Господь – это любящий Небесный Отец, Который, по словам святых отцов Церкви, ближе к нам, чем наша собственная душа; Он всегда видит, знает все наши просьбы. То, что для нас будущее, для Бога – настоящее. То, что для нас прошлое, для Бога известно и ничего не сокрыто. Господь всегда готов нам помочь. И все, кто нас сейчас смотрит, могут из своей жизни вспомнить примеры, когда просишь – и кажется, что Господь не слышит  молитвы.

– По нашей сегодняшней теме пришло несколько вопросов на электронную почту. Первый вопрос звучит следующим образом: «Если ум рассеян, озабочен и не может настроиться на молитву, что делать?»

– В частности, преподобный Паисий Святогорец, зная ситуацию современных людей (потому что к нему приходило очень много людей, озабоченных разными проблемами, скорбями, заботами), прекрасно понимал, что человек, живущий в социуме, в круговороте проблем, действительно не может настроиться на молитву сразу и даже сравнительно малое молитвенное правило не может совершать с полным вниманием, самоотдачей, полным участием ума и сердца. Преподобный Паисий, в русле всех святых отцов, которые были до него, советует перед молитвенным правилом разогреть, как он выражался, свой духовный мотор, а именно: почитать хотя бы одну главу Евангелия или краткую выдержку из святоотеческих текстов. Лучше всего, как говорил преподобный Паисий Святогорец, из патериков. Например, «Лимонарь», «История боголюбцев», «Достопамятные сказания», «Отечник», «Алфавитный патерик». Там краткие, но емкие случаи из жизни святых отцов, живших в Фиваиде, Нитрии, Палестине; они согревают душу, внутренне помогают как бы отрешиться от круговорота земных проблем и настроиться на духовный лад. То есть духовное чтение, хотя бы краткое, перед молитвой очень помогает.

– Следующий вопрос от телезрителей: «Что мешает молиться? Как почувствовать необходимость молитвы?»

– Молитве мешают наши страсти, в первую очередь – эгоизм, гордыня, самомнение, самопревозношение, самооправдание. Когда мы ставим себя в центр жизни и считаем, что все должны только вокруг нас крутиться. Не случайно же в Священном Писании сказано, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Поэтому эгоизм, или гордыня, как самая главная, центральная страсть, и мешает молитве.

Святые отцы Церкви говорят однозначно, что вообще борьба со страстями помогает молитве. И чтобы молитву возлюбить, надо почаще приводить себе на память те благодеяния Божии, которые были в нашей жизни. А ведь однозначно, дорогие друзья, в нашей с вами жизни очень много благодеяний Божиих, большинство из которых мы не замечаем или считаем, что это в порядке вещей, что так и должно быть. Не замечаем, сколько раз любящая десница Небесного Отца сохранила нас от явной гибели, от какого-то несчастья, неприятности, когда Господь нас покрыл Своею любовью, когда мы были виноваты и могли бы пострадать (или по нашей вине пострадали бы другие люди). Почаще приводите себе на память благодеяния Божии, чтобы внутри возгревалось чувство благодарности, а благодарность и любовь к Богу понуждают молиться.

– Следующий вопрос: «Если человек просит Бога, но не получает просимого, нужно ли настойчиво продолжать это просить?»

– Дело в том, что Господь наши нужды знает заранее, но, будучи любящим Небесным Отцом, Он дает то, что полезно. Особенно современные люди думают, что они самые грамотные, самые умные и знают, что им нужно. А Господь знает то, что нужно на самом деле. Приведу аналогию: в большой семье родители точно знают, что детям надо есть в первую очередь, а что потом. А детям хочется сладкое, конфеты и так далее, и если им предоставить полную свободу, они будут есть только сладкое и просить только одни конфеты. Но родители, зная, что это неполезно, предлагают им есть то, что действительно им полезно для гармоничного душевного и физического роста. То же самое и здесь: Господь знает то, что нам полезно. Мы можем что-то просить, но Господь это не дает не потому, что не хочет или не может, – Он знает, что это нам неполезно.

И еще есть очень важный нюанс: нам иногда хочется быстро получить просимое, а Господь, как говорит преподобный Макарий Великий в своих «Духовных беседах», знает, что самое высшее благо для человеческой души – это постоянное единение с Богом. И чтобы дать нам возможность постоянно пребывать в уединении с Ним в молитве, Господь не сразу исполняет наши просьбы, дает нам возможность проявить в молитве настойчивость, терпение и смирение. Естественно, люди малодушные, склонные все получать сразу, могут из-за этого огорчаться, даже впадать в уныние, приходить к ложному выводу, что Господь якобы не слышит их молитвы, не обращает на них внимания. На самом деле Господь именно в этот момент на тебя взирает, но даст тебе просимое (при условии, если оно полезно) тогда, когда это тебе действительно будет нужно.

– Может быть, человек неправильно молится или допускает какие-то ошибки в молитве?..

– Безусловно. Если молитва эгоистичная, когда движущая сила молитвы – не смирение, не любовь к Богу. И одно из очень больших препятствий в молитве и причина, почему мы как раз не получаем просимое, – это отсутствие любви к ближнему. Отсутствие любви   одно из самых сильных препятствий для получения просимого от Бога. Очень мудро преподобный Паисий Святогорец говорил, что отсутствие любви, эгоизм, самость – это как некий «изоляционный материал», который не дает благодати Божией действовать в наших сердцах.

Он приводил очень интересный пример из своей жизни. В 1953 году преподобный Паисий Святогорец (тогда его звали Арсений) пришел послушником в Афонский монастырь Эсфигмен  и нес послушание в трапезной. Однажды один пожилой насельник обители, которому было уже за восемьдесят, попросил его, послушника Арсения, приносить ему в келью суп. Он послушался и после выполнения всех послушаний в трапезной приносил суп этому престарелому монаху. Это заметил один из старших братий, как-то подошел и, как принято, на правах старшего, по-отечески послушнику Арсению говорит: «Слушай, ты его не приучай таким образом. Знаешь, что у меня было? Я тоже однажды ему суп отнес, так он мне потом покоя не давал, чуть что – стучит в стену: принеси мне чаю, или согрей мне чаю, или положи мне кирпич (раньше в монастырях вместо грелок использовали нагретые кирпичи). В конце я уже вышел из себя, я совершенно не мог исполнять свое монашеское правило. Чуть что – он стучит в дверь: сотвори любовь – принеси мне кирпич, сотвори любовь – нагрей мне чаю. Чай, кирпич; чай, кирпич… Я вышел из себя и в конце концов сказал, что я даже правило свое не могу выполнить!»

Уже будучи старцем, герондой, наставником многих, преподобный Паисий вспоминал этот пример и говорил, что это какой-то бред. Просишь Господа: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня грешного». И одновременно говоришь: «Оставь меня в покое, не приставай со своим чаем и кирпичом». Преподобный Паисий подчеркивает, что этот чай и кирпич более угодны Богу, чем твои четки, поклоны и твое правило, которое ты совершаешь со всяческим старанием, но не имея любви к ближним. То есть когда твое сердце закрыто для ближнего (причем для его реальной нужды, ведь речь идет о пожилом монахе, который сам уже не мог справляться), когда ты отказываешь ближнему в делах любви и думаешь, что Бог услышит твою молитву, – это, естественно, самообман. Потому что Бог есть любовь, и только через любовь и смирение мы приближаемся к Нему.

– То есть, чтобы была исправлена молитва, должен быть исправлен образ жизни.

– Да. И в первую очередь – образ мысли, чтобы в нашем сердце находилось место для ближнего. Тоже интересный пример приводил один современный пастырь на тему, в чем состоит духовная жизнь. Ты стал читать молитвенное правило, а к тебе подошла супруга и говорит: «Дорогой, сходи сейчас в аптеку»; или: «Сходи в магазин». Вместо раздражения надо отложить молитвослов и сходить в аптеку, в магазин, то есть сначала сотворить любовь. Но это не значит, что молитвослов надо отложить и думать: раз я сходил в магазин, мне можно молитвенное правило вообще в этот вечер не совершать. Сначала сотвори дела любви, а потом уже соверши свое молитвенное правило. Даже преподобный Иоанн Лествичник, великий отец Церкви, живший на рубеже VI–VII веков, говорит, что молитва есть добродетель частная, а любовь – добродетель всеобъемлющая.

– Следующий вопрос от наших телезрителей: «Если долго молишься, а результата нет, в чем причина?»

– Причин может быть сколько угодно, потому что наша жизнь многогранна, и просьбы наши могут быть, во-первых, неполезны, о чем я говорил ранее. А может быть, наша просьба полезна, но неуместна сейчас. Но одна из немаловажных причин, если мы просим и не получаем результата, – внутри нас, на нашей совести обида ближнего. То есть мы кого-то обидели, оскорбили и сознательно не хотим с ним примириться. Например, произошел обычный бытовой конфликт, каждая из сторон конфликта считает правой себя, и в таком состоянии люди становятся на молитву.

Банальный пример: в семье муж с женой поссорились и отдельно в разных комнатах  читают вечерние молитвы, о чем-то просят. Но Господь, взирая на них и зная их прекрасно, ни его, ни ее молитву не исполняет. Господь слышит их молитвы, но не исполняет. Почему? Потому что они обидели друг друга; возможно, наговорили друг другу много оскорбительных слов, но примириться не пожелали. Тут речь не о том, когда ты объективно не можешь примириться (например, человек уехал – и ты не можешь с ним связаться), а именно о том, когда ты не хочешь примириться, хотя внутри совесть тебе подсказывает, что ты оскорбил ближнего несправедливо. Если в таком состоянии просить о чем-то Бога, естественно, Господь не будет исполнять твою молитву, пока ты не примиришься. Об этом в Евангелии совершенно однозначно сказано: «Если ты принесешь дар твой к алтарю, зная, что брат твой имеет нечто против тебя, пойди сначала примирись с братом твоим, потом принесешь твою жертву». Молитва – это наша жертва Богу, возношение ума и сердца к Богу. Как можно возносить ум и сердце к Богу, если ум наполнен помыслами злопамятства, а сердце окаменело от внутренней вражды? Такая жертва Богу не угодна.

– То есть любовь выше молитвы?

– Любовь к Богу понуждает к молитве. А чтобы молитва была действенной, должна быть любовь к ближнему, потому что ближний – это образ Божий. Святой апостол Иоанн Богослов в своем послании отмечает: кто говорит, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И далее говорит, что «не любящий брата пребывает в смерти». То есть если мы брата не любим, если наше сердце закрыто для ближнего, для его нужды, просьбы, то как мы хотим что-то получить от Бога?

– Но может ли человек искренне любить своего ближнего, если он не молится, если не поддерживает эту связь с Богом?

– Совершенно верно, тут взаимная связь. Потому что и подлинной любви к ближним не может быть без любви к Богу. Без любви к Богу может быть только внешняя вежливость к ближнему, очень поверхностное, порой неискреннее, лицемерное отношение. Подлинной любви к ближнему не может быть без любви к Богу. Кстати, хорошо, что Вы этот вопрос задали. Вспомним евангельское чтение прошлого воскресного дня (на Божественной литургии читалось Евангелие от Матфея, отрывок из восьмой главы), как к Спасителю подошел римский сотник и просил Господа, чтобы Он пришел исцелить его болящего слугу. Что значит слуга? В древнем мире к рабам, к слугам относились так, что порой даже за людей их не считали. А тут римский сотник, будучи язычником, казалось бы, живя в Иудее, испытывал чувство уважения к вере ветхозаветного Израиля. И, по свидетельству евангелиста Луки, за него даже ходатайствовали фарисеи перед Господом, говоря: «Он достоин, чтобы Ты сделал это для него, потому что он любит народ наш и построил нам синагогу». То есть у них было чувство уважения к религиозным традициям других народов (покоренных в данном случае; римляне покорили многие народы), уважение к их религиозности. И смотрите, какая любовь к своему слуге, что он просит Христа исцелить его!

У этого римского сотника, вероятнее всего, не было полного представления о том, Кто такой Господь Иисус Христос, что Он действительно Сын Божий. Но молва была, что это великий чудотворец, пророк, великий учитель, который исцеляет любую болезнь. И вот он посылает к Нему сначала людей, потом сам приходит и просит исцелить своего слугу. Понимаете, когда мы просим Бога за ближних – это проявление нашей любви, и Господь, естественно, сразу же откликается на молитву, когда мы больше переживаем и молимся за других.

– Вопрос телезрителя из Московской области: «Почему обязательно исповедоваться перед причастием? Не превратится ли исповедь в формальность при таком подходе? И почему в других Церквах, например в Сербской, Греческой, нет такой традиции, а только у нас?»

– Отличный вопрос Вы задали, благодарю. Такой вопрос достаточно часто приходится слышать. Действительно, традиция обязательной исповеди перед таинством Святого Причащения – традиция, которая сохранилась в Русской Православной Церкви, но эта традиция древняя, она была и в других Поместных Православных Церквах. Почему эта традиция была утеряна или забыта, например, как Вы сейчас упомянули, в Сербской Православной Церкви, в Элладской (Греческой)?  Она есть, но, может быть, не в той мере, как у нас. То есть не перед каждым причащением там необходимо исповедоваться (это отдельный разговор). Но это древняя и наиболее правильная традиция.

Почему необходимо исповедоваться? Потому что с покаяния начинается духовная жизнь. Как говорят святые отцы Церкви, человек в таинстве Покаяния, исповедуясь, получает от Бога прощение своих грехов, получает благодатную силу двигаться дальше в духовной жизни, то есть бороться с греховными страстями, получает освобождение от бремени грехов и лишает дьявола прав над собой. Потому что когда мы грешим и не каемся, дьявол получает права над нами и своими правами пользуется. Поэтому, естественно, приступать к таинству Причащения без исповеди – это неправильно.

Я помню, когда мы учились в Московской духовной академии, у нас на курсе было четверо студентов из Сербской Православной Церкви. И они, как представители той традиции, где, к сожалению, утеряна практика обязательной исповеди перед причащением, с восхищением, благодарностью Богу и с удивлением смотрели, как огромные очереди стояли в лавре для того, чтобы исповедоваться; они это воспринимали как некое чудо и сами говорили: «Как жалко, что у нас этого нет». И от представителей Элладской Православной Церкви я слышал: «Как хорошо, что у вас в России сохранилась эта древняя традиция».

Опыт показывает, что если не будет обязательной исповеди перед причащением, то это таинство Исповеди для мирян полностью может быть утеряно. В той же самой Сербской Православной Церкви и в некоторых других миряне порой много лет, даже десятки лет, вообще не исповедуются, а никакой подлинной духовной жизни без покаяния быть не может. Поэтому традиция Русской Православной Церкви наиболее древняя, наиболее правильная и, скажу современным языком, наиболее эффективная, потому что лучше этой традиции нет, нам эту традицию ни в коем случае терять нельзя.

– Следующий вопрос от наших телезрителей: «Если человек чувствует усталость и нет сил читать молитвенное правило, как понять – это нерадение или утомление? И как быть в этой ситуации?»

– Жизнь наша многогранна, иной раз мы действительно устаем физически. Но тут вот какой нюанс. Как говорят святые отцы Церкви, нерадение – это как бы усталость душевная, духовная; как бы расслабление, уныние душевное. Бывает усталость физическая и душевная. Но, согласитесь, усталость будет и сегодня, и завтра, и послезавтра, и так можно уставать неделями и целыми годами. В конце концов можно вообще отказаться от молитвы, и тогда это перейдет уже в состояние нерадения о молитве, то есть в некое духовное расслабление, после которого мы дадим дьяволу права над нами – и он ввергнет нас в самые разные искушения. И порой даже искушение понуждает человека молиться, а навыка к молитве уже нет.

Знаете, как в народе говорят: как только скорбь – сразу мы к Богу обращаемся: «Господи, помоги!» И тут же хотим, чтобы Господь помог. А навыка к молитве нет, и даже это «Господи, помоги!», скорее, крик отчаяния – как ребенка к любящему отцу – о помощи. Ребенок обращается к маме или к отцу, зная, что отец и мать обязательно помогут. Это крик отчаяния, смешанного с чувством безысходности: «Господи помоги!» При этом такое смятение, что Господь, может, и не поможет.

Поэтому, в частности, преподобный Паисий Святогорец говорит, что если есть усталость и ты не можешь совершить вечернее молитвенное правило после трудового дня, то не ложись спать вообще без молитвы, исполни хотя бы краткое правило преподобного Серафима (три раза «Отче наш», три раза «Богородице Дево» и Символ веры), осени себя крестным знамением, приложись к иконам, помажь себя освященным елеем. То есть хоть краткое, но обращение к Богу. А если из-за усталости вообще отказаться от молитвы, то быстро впадешь в нерадение и станешь послушным орудием в руках врага.

– Вопрос телезрительницы из Ярославля: «В Интернете часто можно встретить рекламу, предлагающую подавать записки в режиме онлайн. Но самое обидное, что эти записки не доходят до тех монастырей, в которые их пытаешься подать. И денег за это берут больше, чем в том же храме в реальной жизни. Как ко всему этому относиться?»

– Это реальная проблема, которую Вы сейчас озвучили. Что я могу сказать? Интернет – это такое явление современной жизни, которое несет много удобств, в том числе в познании каких-то православных истин, через Интернет можно быстрее найти какую-то информацию, какое-то историческое свидетельство, допустим, из истории христианства, если мы говорим о духовных вопросах. Но там, где очень много удобств (все так легко и доступно – набрал и сразу получил информацию), там и очень много искушений. И вот одно из таких искушений то, которое Вы озвучили. И это не единственное искушение. В Интернете (и мы все это хорошо знаем) любую истину, любую цитату из Священного Писания, любой пример из житий святых, вообще любой назидательный пример можно легко превратить в фейк, в предмет насмешки множества людей. Любой серьезный диалог в соцсетях или в блогах тоже легко превратить в банальную ругань, когда человек может оскорблять других собеседников под каким-то ником, псевдонимом практически без всякой ответственности. Поэтому в Интернете достаточно много опасностей, если мы говорим о духовной жизни, о познании христианской веры. Одно из таковых – реклама: мол, подайте записки в какой-то отдаленный монастырь, куда вы не так часто сможете поехать. Причем интересный нюанс: за десять имен берется определенная сумма, и если даже копейку не доплатишь – ваша записка не принята. Отмечено многими людьми, которые попались на такую авантюру: записки реально не доходят в те монастыри, куда они якобы должны попасть. То есть авантюристы пользуются нашей доверчивостью.

Что можно посоветовать? Во-первых, надо самому молиться, потому что Господь на всяком месте. В ближайший храм подайте записку. Еще один очень важный нюанс: многие известные монастыри имеют свои совершенно официальные сайты, куда вы можете при желании подать записочку онлайн, и вы увидите, что пожертвование за записку значительно меньше, чем у этих «доброхотов», которые предлагают вам свои услуги. Что интересно, те, кто оправдывает такого рода авантюризм, говорят (я слышал такое оправдание), что якобы для того, чтобы вашу записку в виртуальном пространстве переправить от одной точки в другую, требуется труд огромного числа людей и этот труд должен быть оплачен, поэтому записка стоит в 25 раз дороже. Но это, конечно, просто фантастика.

Что я посоветую? В Интернете есть прекрасный ролик современного миссионера отца Георгия Максимова, известного священника, духовного писателя, как раз на тему о записках онлайн и о том, как «разводят» православных в Интернете и в различных соцсетях. Рекомендую всем, дорогие друзья, кто этой темой интересуется, чтобы не попадаться на такого рода соблазны, посмотреть эти ролики, где отец Георгий четко, ясно, аргументированно эту проблему раскрывает.

– Сегодня уже шла речь об исповеди. Есть несколько вопросов от наших телезрителей об исповеди, причастии и покаянии. «В чем причина, если человек не чувствует необходимости в исповеди?»

– Причин может быть очень много. Большой груз грехов, когда грехов становится так много, что душа под этим большим грузом грехов (если образно представить) просто изнемогает, к этой греховной грязи привыкает, считает, что это норма, и не видит в исповеди никакой необходимости. Преподобный Паисий Святогорец приводил такой наглядный пример (современным людям, может быть, этот пример не совсем понятен, но людям, жившим в деревнях, понятен и нагляден): животные в хлеву оправляются прямо под себя и постепенно привыкают к этому запаху, к этому зловонию. К тому же обилие навоза их греет, и они считают, что это нормально. Человек, который в первый раз войдет в такой хлев, сразу оттуда выскочит, потому что зловоние его оттолкнет. А для находящихся там животных это в порядке вещей.

Аналогия простая: человек, который привык валяться в греховной грязи, не видит в этом ничего плохого, поэтому не видит необходимости избавиться от этого состояния. Он считает: «А что я такого делаю? Сейчас все так живут. В чем мне, собственно, каяться? И зачем мне каяться?» Вот в этом причина – когда груз грехов подавляет голос совести.

– Что же делать в этой ситуации?

– Все равно надо задуматься. Во-первых, прислушаться к голосу совести, потому что сколько бы груз грехов ни подавлял голос совести, совесть все равно звучит, и она напомнит, что ты живешь на земле один раз, что впереди вечность и с телесной смертью твоя жизнь не заканчивается. Что потом? Здесь ты поступил нехорошо, здесь ты кого-то обидел, здесь ты кого-то ранил, здесь  поступил против голоса совести, и совесть гложет внутри (есть такое понятие «муки совести»). Нужно прислушаться к ней, совесть – это голос Божий, она подскажет, в чем ты был не прав, и подвигнет к покаянию.

– Следующий вопрос: «Правильно ли, совершив какой-то тяжелый грех, исповедовать его не сразу, а осознать, обдумать какое-то время?»

– А что тут осознавать? Наоборот, нужно исповедоваться как можно чаще, тем более в тяжелых грехах. Тут можно провести аналогию с боевыми действиями: если человек получил тяжелое ранение, нужно сразу обращаться в медсанчасть за медицинской помощью. Зачем ждать, пока истечешь кровью или рана затвердеет, запылится или даже покроется коркой? То же самое наши душевные раны от грехов: надо стараться по возможности сразу, как только почувствуем, что совесть обличает нас в каком-то грехе, не идти даже, а бежать на исповедь.

Что тут осмыслять, что тут обдумывать? Если ты согрешил против Бога и против ближнего, то надо в этом каяться и стараться эту ситуацию впредь по возможности не повторять. А просто сидеть обдумывать – тогда мы превратимся в представителей каких-то восточных религий, которые медитируют, над чем-то размышляют, но никакой пользы для души это не приносит.

– Вопрос священника из Рязани: «Есть такая тенденция сейчас: многие люди не ходят в храмы, не причащаются и считают, что они находятся в истине, считают себя правыми. Не причащаются по разным причинам. Причем эти люди достаточно умные, хорошие, образованные. Как помочь этим людям? Как объяснить, что они не правы? Что нужно сделать для того, чтобы преодолеть это искушение?»

– Благодарю Вас, дорогой батюшка. Ситуация очень болезненная и очень актуальная в последние годы. Действительно, и мне приходилось немало встречать людей, которые перестали ходить в храмы, считают, что в храмах Божией благодати больше нет, к таинствам Причащения, Покаяния не приступают и даже друг с другом перестают общаться. Известны такие случаи, когда две подруги много лет дружили, вместе ходили в храм, были единомышленны, единодушны во всем. И после известных событий вдруг одна женщина говорит: «Я больше в храмы ходить не буду и тебе не советую, потому что в храмах благодати больше нет. Молиться за такого-то епископа (или за такого-то священника) больше не надо…» И дальше объясняет свои аргументы. Казалось бы, две подруги много лет дружили, ничто их не разделяло. Женщина, которая настроена не ходить больше в храм, совершенно не слышит доводы, увещевания своей подруги, и даже ее попытки повернуть диалог в благоразумное, доброжелательное русло сталкиваются с откровенными оскорблениями. Мне одна женщина со слезами рассказывала: «Я свою подругу узнать не могу. Мы столько лет дружили, а теперь она меня оскорбляет, причем в том, в чем я не виновата».

Могу привести еще пример из жизни: к одному приходскому священнику подошла одна женщина, немножко возбужденная, и начала всячески оскорблять вообще все духовенство и его в частности. Это напоминало гейзер, когда из земли бьет горячая вода, или грязевые вулканы, – зрелище было не для слабонервных. Этот батюшка, видя, что женщина очень возбуждена, дал ей возможность высказаться, молча выслушал. Когда она немножечко выпустила пар, оскорбив его в чем только возможно, даже используя ненормативную лексику, священник ее мягким и спокойным голосом спрашивает: «Уважаемая, но Вы же меня не знаете! Вы же не слышали, что я произношу на проповеди или во время преподавания, что я читаю, как разговариваю с людьми. На основании чего Вы сейчас меня так оскорбляете? Мало того, что Вы оскорбляете меня как человека, но вы оскорбляете священный сан – на основании чего?» Она опять почти слово в слово перечислила все предыдущие оскорбления и в конце сказала ключевую фразу (это действительно ключевая фраза!): «Я всех вас, священников, насквозь вижу!» Батюшка ей говорит: «Тогда мне с Вами вообще приятно иметь дело, потому что я, например, не вижу людей насквозь. Но если Вы видите людей насквозь, тогда подправьте как-то свои духовные диоптрии, бинокль протрите и посмотрите внимательно. Вы обвиняете меня во встрече, в которой я не участвовал, в поездке, куда я не ездил, в документах, которые я не составлял, не подписывал, еще в каких-то делах, в которых я, слава Богу, не участвовал. Причем Вы обвиняете вообще всех священников на основании того, что видите их насквозь. Так, может быть, Вы немножко неправильно видите? Может, надо как-то подкорректировать духовное зрение?» Она не нашла, что на это возразить…

Хорошо, батюшка, что Вы этот вопрос задали. Как мне, грешному, кажется, эта проблема, эта болезненная рана нуждается во внимательном, чутком архипастырском и пастырском попечении. Этот вопрос современного раскола, к сожалению, не репрессивными или какими-то административными мерами можно решить, а именно архипастырской и пастырской любовью, заботой, чуткостью, рассуждением. Так мне кажется. Сколько я разговаривал со священниками, более опытными, чем я, они все сходятся в том, что эту проблему, эту рану надо излечить, уврачевать. Потому что Господь говорит в Священном Писании: «Кому много дано, с того много и взыщется». И, естественно, Господь спросит со всех нас. Преподобный Паисий Святогорец говорит, что мы, христиане, живущие в нашу эпоху, несем ответственность за все, что сейчас происходит. То есть, даже напрямую не участвуя в чем-то, но живя одновременно с каким-то беззаконием и видя его, ты несешь за это ответственность. Поэтому всем надо, наоборот, молиться и с взаимной любовью, рассуждением стараться эту боль, эту рану раскола уврачевать.

Почему я говорю слово «раскол»? Те люди, которые перестали ходить в храмы, говоря, что там уже нет благодати, считают, что они в раскол не ушли, что они стоят в истине. Но как тогда назвать это явление? Ты перестал ходить в храм, в который ходил много лет, ты перестал исповедоваться и причащаться – если это не раскол, то что? Дорогой собеседник, дай наименование этому явлению, если ты считаешь, что это не раскол. Но однозначно, что это разделение. Допустим, два священника вместе учились, дружили, и вдруг один перестает с другим общаться на основании того, что один продолжает служить, а другой перестал служить и поминать, – если это не раскол, то что это? Или тот случай, который я выше упоминал: две женщины были подругами много лет, и теперь одна другую оскорбляет и говорит ей не ходить в храм, потому что там нет благодати. Если это не раскол, то что? Безусловно, это раскол. А любой раскол – на радость врагу. Поэтому в заключение могу сказать, что, конечно, эту рану надо с Божией помощью стараться уврачевать любовью, долготерпением, рассудительностью, архипастырской и пастырской чуткостью.

– Вопрос телезрителя из Челябинска: «Я исповедался в своем грехе, священник разрешил грех, а этот грех все равно не дает покоя, беспокоит. Как быть дальше? Второй вопрос: совершил грех, например, в пятницу, и душа требует идти исповедаться и причаститься. Кто-то говорит, что можно пойти исповедаться, и если священник допустит, то и причаститься. Кто-то говорит, что ты не можешь причаститься, потому что перед этим три дня нужно попоститься, вычитать правило. Как в этой ситуации быть? Кто прав?»

– Начну с первого вопроса. Если мы искренне, чистосердечно покаялись в каких-то грехах, то, как все святые отцы Церкви говорят однозначно, у нас должна быть вера и доверие Богу, что Господь простил эти грехи. Преподобный Паисий Святогорец говорил, что после исповеди как бы открываются новые кредитные книги, ты получаешь внутреннюю свободу, буквально дышать становится легче и человек в лице изменяется. После искренней исповеди не может быть такого, чтобы грехи (или память о них) продолжали тяготить. После настоящей, искренней исповеди все прощается, человек как бы заново становится на новую финишную прямую, с новыми силами, ему открыт путь для дальнейшей духовной жизни. Безусловно, враг и дальше будет продолжать искушать, ставить подножки на духовном поприще – духовная брань продолжается и нести крест все еще надо, но после искренней исповеди тяготить ничего не должно.

Если же так бывает, что мы давно покаялись в каком-то грехе и его не повторяем уже в силу возраста (рады бы повторить, но уже не можем; человек, дожив до 70 лет, простите, блудить уже не может, даже если бы и очень хотел), но память об этом грехе тяготит, значит, еще живы страсти, и надо воспринимать это как некую духовную епитимью, то есть в самой этой страсти каяться. Тут есть еще такой нюанс: мы каемся в грехе, Господь нам этот грех прощает, но были люди ­– соучастники этого греха, или люди, так или иначе соблазнившиеся нашим поступком. Я попросил у Бога прощения, и Господь меня простил. Но те люди, которые когда-то участвовали в этом грехе, видели его, соблазнились, и у них в памяти осталась эта рана, эта боль, это грязное пятно; они помнят, что когда-то вы вместе грешили. Как говорил святитель Иоанн Златоуст, учитель Церкви, худший грех – это соблазн для ближнего. Одно дело, если ты тайно согрешил – безусловно, это грех перед Всевидящим Богом, но когда грех с целью соблазна многих людей, то тяжесть его намного больше. Вот об этом идет речь: бывает, что мы в грехе покаялись, но остался соблазн в душах других людей, поэтому проходят годы, а этот грех нас тяготит. Надо продолжать каяться. Каким образом? Не в этом же грехе, повторяя его заново, а, приходя на исповедь, в присутствии священника, сказать: «Господи, прости меня, что я за свою жизнь многих вольно или невольно соблазнил своими словами, поступками, недостойным поведением». Может, даже я не всех знаю, кого я соблазнил, смутил, сбил с праведного пути когда-то. Да, сейчас я вроде этого не повторяю, но это было, и эта рана осталась у ближнего. Это ответ на первый вопрос.

По поводу второго вопроса… Сейчас такая тенденция, не совсем правильная: пришел в храм, поисповедовался – и сразу причастись. Об этом речь не идет. Для духовной жизни необходимо чаще каяться, а насколько чаще причащаться Святых Христовых Таин, решает ваш духовный отец (естественно, вместе с вами) или священник, которому вы исповедуетесь. Например, человек вчера согрешил, сегодня пришел в храм, исповедался и спрашивает: «Батюшка, я хотел бы причаститься». Батюшка скажет: «Вы подготовьтесь, прочитайте правило и, допустим, к следующему празднику или воскресному дню причаститесь». То есть все это делается в нормальном русле, а не так, что согрешил, тут же исповедался и тут же причастился. Надо понимать, что к таинству Причащения душу свою надо готовить; делать это с наскока – это совершенно неправильная, ложная установка, и если у кого она есть, то с ней надо бороться.

– Следующий вопрос: «Правильно ли, что человек на исповеди не чувствует боли, которую ощущал, когда совершал грех? Значит ли это, что у него нет подлинного покаяния?»

– Видите ли, бывает так, что мы какие-то грехи совершили, уже прошло какое-то время – и первая боль или первое огорчение, первый стыд от совершенного греха как бы немножко, скажем так, притупились от наслоения других грехов и других обстоятельств жизни, ведь жизнь неудержимо течет все дальше и дальше. Это отнюдь не значит, что у человека нет покаяния. Если человек подходит на исповедь и осознает, что он согрешил перед Богом и ближними, и кается… Тут вообще надо быть очень осторожными со своими чувствами, потому что есть люди более равнодушные, а есть более чувствительные. Кто-то может муху раздавить и расплакаться, что сделал большое преступление. Преподобный Паисий приводил пример, наглядный и понятный для людей, живущих в Греции: один может случайно поднять упавшую виноградную гроздь с соседнего виноградника и потом себя корить, что взял чужое, а кто-то может корзинами воровать виноград и считать, что это в порядке вещей. То есть тут не надо уж слишком прислушиваться к чувствам, надо понять, какого ты темперамента: если ты очень чувствительный, то, наоборот, нужно больше уповать на милосердие Божие. Если кто-то очень равнодушный, тому опытный духовник будет напоминать о том, что мы несем ответственность за свои поступки.

– К сожалению, совсем немного времени остается до конца передачи. Успею задать еще один вопрос, который касается психологии. «Американский психолог Нэнси Томас, изучая ситуации, когда у ребенка нет авторитетов и границ, называет это явление термином «расстройство привязанности ребенка». Как относиться к этой проблеме?»

– Вообще чаще всего с такой проблемой сталкиваются многодетные родители. Возможно, среди наших зрителей есть многодетные родители, с большим почтением отношусь к таковым людям, это настоящие герои нашего времени. Однажды в журнале «Славянка» одна многодетная мама дала такую характеристику многодетных мам: «Многодетная мама – это человек, который встал на путь марафона длиною в жизнь». Это не просто пробежал сто метров и успокоился, дальше можешь отдохнуть; многодетность – это марафон без остановки, длиною в жизнь. Соглашаясь рожать столько детей, сколько пошлет Господь, вы соглашаетесь на жертвенность, на то, что будете себе во многом отказывать, что у вас не будет свободного времени практически никогда, что у вас не будет возможности следить за своим здоровьем практически никогда, не будет ни сна, ни отдыха. От каких-то привычных приятных дел, может быть, даже от многих хороших друзей придется отказаться, потому что вы встали на этот марафон длиною в жизнь. Всю жизнь многодетная мама и многодетный отец живут не для себя. Это очень трудный (не хочу говорить слово «тяжелый») путь, но путь очень спасительный.

Поэтому если нас сейчас слышат многодетные родители, хочется вам сказать в утешение только одно: ваш труд не останется без награды у Бога. Господь сторицей вознаградит многодетных родителей за то, что они согласились быть соработниками Бога в рождении детей. Но и в этой жизни, дорогие многодетные родители, вы получите великое утешение. Потому что, как показывает опыт пожилых людей, у которых уже есть внуки, даже правнуки, которые были многодетными родителями, на вопрос «Ты не жалеешь, что у тебя было много детей?» никто никогда не говорит: «Ой, какая я была глупая, зачем стольких родила?» Все благодарят Бога, хотя они прошли через непростую жизнь и многое им пришлось претерпеть.

Названная американка-психолог и много других подобных, которые дают инновационные советы по педагогике, – это чаще всего люди, у которых своих детей вообще нет (или, в лучшем случае, один; максимум два). Имея много свободного времени, они придумывают различные педагогические инновации. Если вам интересно, инновацией называется недирективная педагогика. Недавно мне пришлось видеть следующее: большая лужа после дождя, идут прохожие, стоит молодая мама с надувным шариком и набирает что-то в телефоне (или играет). Современная молодая мама – то есть джинсы разодраны на коленях, как будто она от своры диких собак убегала через терновник. Рядом по этой луже бегает ее маленький мальчик, подпрыгивает, обрызгивает проходящих людей; потом сел возле этой лужи, ножки в нее опустил. Мама иногда на него поглядывала, и по ее лицу было видно, что она буквально упивается тем, что она и ее ребенок в центре внимания. Вот пример недирективной педагогики: ребенок не знает никаких границ, не понимает, где лужа, где сухо, что он обрызгивает проходящих людей.

Если посмотреть на эту проблему глубже, ребенок свою жизнь может подвергать даже опасности: за что-то схватиться или оступиться, куда-то упасть. Мама не замечает. Простите меня, дорогие друзья, за некоторую иронию; казалось, что если бы у этой мамы было несколько шариков, которые ее подняли бы от земли, она даже не заметила бы, как ее унесло ввысь, не оторвалась бы от телефона. До ребенка ей совершенно нет дела. Вот пример недирективной педагогики. Поверьте, я не ради осуждения говорю, а просто ради констатации факта.

Подобные мамы в свое свободное время (а его действительно много, потому что если ребенок испачкал штанишки, она, придя домой, бросит их в стиральную машину, сама же стирать не будет, чтобы свои цветные большие ногти не замочить в воде) скорее всего будут читать каких-то психологов, может быть, придумывать свои какие-то педагогические, воспитательные инновации. Ни одна многодетная мама никогда не придумает разных нелепых инноваций. Потому что если ребенок действительно испытывает какие-то трудности, надо понимать, что это наш жизненный крест, но крест спасительный. И только молитвой к Богу и любовью к ближнему все трудности можно преодолеть.

– Спасибо большое, отец Димитрий. Время нашей передачи подошло к концу. Благословите наших телезрителей.

– Позвольте, в конце я хотел поздравить одного из наших зрителей, у которого сегодня день рождения, зовут его Владимир Евгеньевич. Он очень хороший, ревностный прихожанин и очень ревностный любитель порядка и чистоты и в своей душе, и в храме, и вокруг храма. Сегодня у него день рождения, сердечно его поздравляю. Дорогой Владимир Евгеньевич, если Вы сейчас нас смотрите, я Вас поздравляю от всего телеканала «Союз».

Всем вам, дорогие друзья, помощи Божией! Храни вас Господь на многая лета!

Ведущий Денис Береснев
Записала Нина Кирсанова

Беседы с батюшкой. Путь к Богу

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.


Ваш комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

В понедельник и четверг мы отправляем интересную страничку с забавными фактами, мудрыми советами, добрым юмором и кратким поучением.
Подписывайтесь :)

Совместные молитвы по соглашению — давайте молиться вместе!
Молитва по соглашению Домашний сорокоуст Акафисты по соглашению
Записки в Храм
Записки О здравии Молебны святым, Господу, Богородице Молебен святителю Николаю Молебен святой Матроне
Святая Матрона — наша заступница!

Рубрика святой Матроны Московской

Письма-записки, цветы и свечи, к мощам блаженной Матроны

Молебны перед святынями
Молебен пред мощами мученика Виктора 2 Молебен пред Гробницей Божией Матери

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: