Здравствуйте, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”!
Перед Вами очередной выпуск передачи “Беседы с батюшкой” телеканала “Союз”, гостем которой стал протодиакон Константин Маркович, преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии, клирик Николо-Богоявленского морского собора Санкт-Петербурга.
Тема передачи – самопросвещение.
Ведущий о. Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Елена Кузоро
– Наша сегодняшняя тема – самопросвещение.
– Прежде чем говорить о необходимости духовного самопросвещения (особенно это актуально для мирян), я хочу немного вспомнить о том, что заключается в понятии «Церковь», членами которой мы являемся, будучи крещеными христианами, верующими в Триединого Бога, Иисуса Христа и великое дело спасения рода человеческого, совершенное Им, и почему для нас это так необходимо.
Понятие «Церковь» имеет два измерения, или два аспекта. Первый – социальный аспект: Церковь является видимым обществом людей, объединенных единой верой в Бога и спасительную миссию Господа Иисуса Христа, таинствами Церкви, в которых мы все участвуем (прежде всего это таинства Крещения и Евхаристии), евангельским моральным и нравственным законом, который мы пытаемся осуществить в своей жизни, и осознанием задачи проповеди нашей веры людям, находящимся еще за пределами Церкви. Это видимое общество не просто является некоей аморфной массой единомышленников, но имеет свою иерархическую структуру, возглавляется священной иерархией, которая имеет три степени: епископы, пресвитеры, дьяконы. Эта иерархия установлена святыми апостолами по повелению и воле Самого Господа.
Но Церковь имеет и гораздо более важное значение – внутреннее, мистическое, потому что от любого другого сообщества людей ее отличает то, что мы являемся мистически (через таинства Церкви), но абсолютно реально сопричастниками обожествленного человечества Иисуса Христа. Через Него мы – причастники Божественного естества, входим в непосредственную связь с Самим Господом (Триединым Богом), через Него -Посредника и Ходатая Нового Завета Иисуса Христа, Который был истинным Богом и истинным Человеком. Другими словами, через таинство Святой Евхаристии, вкушая Его Тело и Кровь, мы становимся причастниками Его обожествленной человеческой природы и через это – причастниками Божественной природы, потому что знаем, что во Христе соединены Божественное и человеческое естество. Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам и в Послании к Ефесянам изображает эту связь в виде образа Тела Христова. Он говорит, что все мы являемся единым Телом Христовым, где Христос Спаситель – Глава, а каждый человек, который к Нему принадлежит через таинство Крещения, является Его членом. И апостол Петр в своем Первом соборном послании говорит нам: «Все вы есть народ святой, царственное священство, люди, взятые в удел Божий». Все члены Церкви являются наследниками Божьих обетований.
Новозаветная идея всеобщего священства всех верующих людей ни в коем случае не противоречит идее иерархического священства, то есть наличию определенных людей, облеченных священным саном, которым вручена обязанность служения и священнодействия: богослужебная деятельность, проповедь слова Божия, а для епископата – служение по управлению церковными общинами (в нашей реальной земной жизни). Почему здесь нет никакого противоречия? Потому что в сущности, онтологически и то, и другое является Божественным установлением и даром благодати Святого Духа. Все мы (всеобщее священство верных и священство церковной иерархии) являемся членами Церкви Христовой. Все мы (миряне и клир) принадлежим Телу Христову. И поэтому каждый человек, являющийся членом Церкви, должен осознавать свое высокое положение (потому что Господь всех христиан наделил этим высоким достоинством царственного священства) и одновременно свою ответственность за то, что происходит в той общине, к которой он принадлежит. Потому что исторически в Церкви появилось такое негативное явление, как клерикализация, когда все основные полномочия церковной жизни переданы только клиру, а миряне чувствуют себя посторонними людьми, приходящими лишь ради того, чтобы получить через таинства и церковную молитву то, что нужно только для них. Чисто индивидуальный подход: «я приду, чтобы получить что-то только для себя».
-Потребительский…
– Да, потребительское отношение: «получу для себя частичку благодати Святого Духа, которая мне подается в каждом моем причащении, или приду помолиться, подам записки за здравие и упокой, но меня не интересует, что происходит в Церкви, это не мое дело, я не чувствую никакой ответственности, и только клир должен обеспечивать все, что касается церковной жизни». Такая крайняя форма клерикализма воплотилась в средневековом образе, появившемся на латинском Западе: миряне – народ Божий – это осел, который везет на себе пророка, поэтому всем управляет только пророк. Есть одно крылатое выражение кардинала Римско-Католической Церкви, как-то заявившего, что дело церковного народа – молиться, платить и слушаться.
Слава Богу, что в Православной Церкви (хотя и на нас явление клерикализации оказало некое влияние) дух всеобщей ответственности за нее сохранился, и мы знаем из истории замечательные примеры, когда именно стойкость в вере простого народа (людей, находящихся внизу иерархической лестницы видимого церковного общества) спасла Церковь. Например, арианская смута: церковная история свидетельствует, что даже на базарах люди спорили между собой, единосущен ли Иисус Христос Отцу, или подобосущен, как говорили ариане. К середине IV века практически вся церковная иерархия принадлежала или к арианам, или к полуарианам – такова была политика византийских императоров, а церковный народ сохранил свою веру. И когда святой Григорий Богослов был призван на служение в Константинополь и начал проповедовать в маленькой церкви Анастасии, которая находилась на окраине города, к нему собирались огромные толпы народа, а арианские храмы были безлюдны.
Пример церковной верности можно увидеть и в так называемой Лионской унии (Лионский Собор 1274 года), когда под давлением византийского императора Михаила VIII Палеолога иерархия, епископы были вынуждены подписать договор, по которому нужно было признать все нововведения Римско-Католической Церкви и объявить о своей покорности папе Римскому, но народ не принял это. То же самое произошло в 1439 году, когда император Иоанн из той же династии Палеологов ради политических событий (он видел, что империя движется к своему распаду, и хотел заручиться поддержкой Запада) тоже продавил униатское соглашение, но оно также не состоялось из-за верности церковного народа, который не принял унию: люди перестали ходить в униатские храмы, стали возмущаться и объединились вокруг святого Марка Эфесского, то есть Церковь осталась Православной. Таких примеров можно привести очень много.
Явлению клерикализации противостоит совершенно другое – то, что мы называем нашим замечательным русским словом «соборность», когда Церковь чувствует себя единым соборным Телом Христовым и когда каждый принадлежащий к ней человек чувствует свою ответственность за то, что в Церкви происходит. Человек приходит в храм и знает, что и он участвует во всей благодатной миссии Церкви, то есть в том, что делает Церковь, есть некая доля и его личного участия, а не так, что он приходит в храм только ради удовлетворения своих личных духовных потребностей.
Замечательна история слова «соборность». Это русское слово, и сейчас можно сказать, что оно вошло во всемирный обиход, стало термином, который знают христиане не только в православии, – оно распространилось по всему христианскому миру без перевода. Я видел в Америке интересный англоязычный журнал, названный этим словом (латинскими буквами и без перевода). Когда Символ веры перевели на славянский язык, то слово «Вселенская» обозначили немного другим словом – «Соборная».
В греческом оригинале стоит слово «Вселенская» – «кафоликос», это означает всеобщую, Всемирную Церковь, а в славянском языке словом «Соборная» подчеркнули единое, соборное начало церковной жизни, поскольку имелась в виду всеобщность Церкви не в географическом плане, а именно ее внутренняя природа. Замечательно, что это слово без перевода вошло в богословский лексикон практически во всех странах мира.
Но для того чтобы человек мог чувствовать свою ответственность, а себя деятельным участником церковной жизни, должна быть определенная подготовка. Когда человек приходит в Церковь, он должен не только принять крещение и видимым образом присоединиться к Церкви, прежде всего он должен изменить свое внутреннее мировоззрение, миросозерцание. И это достигается тем, что человек изучает основы христианской веры. В заключительных словах Евангелия от Матфея Господь говорит апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа», – научите, а только потом крестите. И в Древней Церкви это был всеобщий закон: было немыслимо, чтобы человек приступал к крещению, не зная основ христианской веры.
В III веке, когда Церковь была еще гонима (а благополучные периоды церковной жизни часто сменялись жестокими гонениями), в Александрии некто Понтен, образованный христианин, создал огласительное училище, которое стало первой и образцовой христианской школой за всю историю Церкви, где христиане не только получали богословское образование и проходили катехизацию, оглашение и подготовку к крещению, но получали и очень качественное образование в области философии и естествознания. Известно, что там преподавал Климент Александрийский – один из первых христианских философов, который замечательно сумел христиански осмыслить всю традицию античной философии. Там преподавал и известный христианский учитель Ориген. Мы видим, насколько серьезно даже тогда ставилось дело духовного просвещения мирян.
У нас в храмах не так давно крещение совершалось следующим образом: приходил человек, заявлял о своем желании креститься, и тут же его крестили. В последние годы вновь стали говорить о необходимости предварительной катехизаторской работы, разные приходы по-разному пытаются решать эту проблему, то есть в этом отношении дело меняется к лучшему. А в те времена епископы, которые возглавляли Церкви даже в таких больших городах, как Иерусалим или Милан (святой Кирилл Иерусалимский, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин), сами занимались катехизацией, читали лекции, проводили беседы со всеми, кто приходил к крещению. И до нашего времени остались замечательные огласительные тайноводственные слова, которые принадлежат Кириллу Иерусалимскому, Амвросию Медиоланскому, блаженному Августину. Остался замечательный трактат по методике огласительных поучений, который не потерял свою актуальность для приходских катехизаторов. В XX веке в библиотеке афонского монастыря Ставроникита был обнаружен забытый пергамент, где исследователи нашли восемь «Огласительных слов» святителя Иоанна Златоуста. До сих пор они были неизвестны, их нельзя встретить в издаваемых собраниях сочинений, но в XX веке их стали публиковать, даже есть перевод на русский язык в одном из номеров «Журнала Московской Патриархии». Данный пример показывает нам, насколько тогда было важно духовное образование христиан.
Эта проблема является очень важной и для нас, ее должны решать священнослужители, церковные катехизаторы, но те условия, в которых мы живем сейчас, коренным образом отличаются от условий, в которых жили в древности, потому что тогда не было общедоступных книг, книги переписывались от руки, и это было чрезвычайно дорогое удовольствие. Книги имели только монастыри, церковные библиотеки или очень состоятельные люди. В античной Греции все-таки многие люди являлись грамотными, а в средневековой Руси было много неграмотных из-за недоступности книг. Поэтому единственным средством коммуникации – общения Церкви с народом Божиим – были богослужебные собрания, или богослужения, где наставления мирян осуществлялись посредством церковной проповеди. Или проводились такие внебогослужебные беседы, как огласительные поучения, для тех, кто готовился к принятию крещения. Или это были церковные школы для детей: большинство приходящих в Церковь были крещены в младенческом возрасте, воспитание новых христиан шло с детства.
Сейчас ситуация совершенно иная: у нас есть замечательные возможности и православные ресурсы, которыми мы можем пользоваться. Одним из них является телекомпания «Союз». И это уже дает возможность людям заниматься самим своим христианским образованием. В большинстве крупных приходов существуют какие-то курсы, проводятся беседы для мирян вне богослужения (например, в Санкт-Петербургской епархии существуют епархиальные курсы), открываются духовные учебные заведения для мирян, где можно получить богословское образование (в Успенском храме на подворье Оптиной пустыни есть такой институт богословия для мирян). Но мы можем и должны использовать те средства, которые есть под рукой у каждого, когда мы можем заниматься своим духовным самообразованием и самопросвещением не выходя из дома, через интернет-ресурсы и книги (сейчас они очень распространены и каждый человек имеет возможность их получить).
– Вопрос телезрительницы из Екатеринбурга: «Для самообразования необходима хорошая память, мне уже 60 с лишним лет, и хотя я бывший преподаватель, но тем не менее память уже не та. Может, дадите какие-то советы, чтобы укрепить память?»
– Я дополню: наверное, и какая-то внутренняя мотивация нужна, чтобы знания не пролетали мимо ушей, а откладывались в памяти.
– Единственное, что я могу вспомнить насчет памяти, это слова моей школьной учительницы по немецкому языку. Она говорила: «Костя, если ты не будешь заниматься, если не будешь постоянно что-то учить, то у тебя мозг атрофируется. Мозг может или развиваться, или атрофироваться». То же самое и с памятью. Надо больше читать и больше заниматься самообразованием.
– Можно привести в пример старых актеров, которые до самых преклонных лет запоминают свои роли.
– Наверное, это как у спортсменов: если человек не тренирует себя, то он будет дряхлеть, так же и с нашими интеллектуальными возможностями.
– Вернемся к теме мотивации, а также актуализации тех знаний, которые человек может почерпнуть из литературы и православного телевидения. Вы уже обозначили, что возможности есть, почему нет ответа от людей?
– Давайте поставим вопрос так: почему верующий человек, если он действительно себя считает христианином, не стремится постоянно совершенствовать уровень своего духовного знания? Если мы говорим, что любим Бога, что в нашем сердце живет любовь к Нему, значит мы должны стремиться к тому, чтобы больше узнать о Нем, о смысле, о значении того дела спасения, которое Он совершил; мы должны стараться узнать, чем мы можем ответить на тот дар беспримерной любви, который Господь явил нам, придя на землю, воплотившись, принеся Себя в жертву на Кресте. Все это мы можем узнать в сокровищнице Церковного Предания и Священного Писания. Поэтому если чтение и размышление над страницами Библии не являются частью нашего образа жизни, это будет свидетельствовать о том, что мы недостаточно любим Бога. Но знания о Боге, дарованные человеку в Божественном Откровении, не ограничиваются только страницами Библии, потому что мы помним слова святого евангелиста Иоанна Богослова о том, что если бы все, что сказал и сделал Иисус, описать в книгах, то, наверное, весь мир не вместил бы этих книг. Для этого существует Священное Предание, творения святых отцов, к познанию которых каждый христианин должен стремиться, если он действительно любит Бога. Это само собой разумеющиеся вещи. Поэтому основным мотивом, который должен нас побуждать к постоянному совершенствованию уровня наших богословских знаний, является любовь к Богу. Хотя, с другой стороны, Сам Господь говорит, что блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Есть два понятия: знания о Боге и познание Бога. Только через чтение и разумное размышление (то есть через работу нашего разума, интеллекта) над страницами Библии, святоотеческих писаний или над страницами церковной истории мы не сможем познать Бога, потому что Сам Господь сказал, что для познания Бога существует не разум, а сердце человека.
Святой Иоанн Лествичник написал прекрасную книгу «Лествица», где он говорит о восхождении к Богу посредством стяжания добродетелей. Но узнать о том, как это можно сделать, как приблизиться к этой лестнице, подойти к первой ее ступени, без разумных знаний, без чтения тоже невозможно. Конечно, это является первым подготовительным этапом для нашего духовного восхождения к Богу, но без этого мы не сможем пойти по этой лестнице, сначала надо к ней подойти, встать на первую ее ступень. И вот когда мы с помощью нашего разума подойдем к этой лестнице, тогда посредством нашего деятельного преображения самих себя Господь поведет нас по ней при помощи Своей благодати, которую Он подает нам в таинствах. Конечно, человек сам не сможет преобразить себя без помощи благодати Духа Святого, человек и Бог здесь сотрудничают (это синергия). Человек сам себя должен постоянно побуждать, потому что если не будет соработничества, человек не сможет продвинуться по лестнице восхождения к вершинам святости, для того чтобы достичь своего спасения. Но подойти к этой лестнице человек тоже не сможет, если не будет знать основы библейской морали, библейского вероучения, христианских догматов, которые имеют самое непосредственное значение для нашей практики церковной жизни.
– К вопросу о практике: был задан вопрос нашими телезрителями, касающийся богослужения, – насколько молитвы, звучащие за богослужением, формируют человека? Насколько реально все их знать и как их понимать?
– Блаженный Августин, когда толковал слова «хлеб насущный» своей пастве и оглашенным, говорил, что для них ежедневной пищей должно быть слово Божие, которое они слышат за богослужением, проповедь священника, который толкует это слово Божие, те божественные гимны и песнопения, которые они слышат за богослужением, и регулярное причащение Святых Христовых Таин. Как наше тело нуждается в ежедневной пище, так и душа нуждается в ежедневной духовной пище, чтобы она не только жила, но и могла двигаться к Богу. Именно богослужение является связующим звеном между нами и Господом Спасителем, Который невидимо, но совершенно реально пребывает вместе с нами на богослужении. Мы знаем, что когда священник при молитвенной поддержке выражает своим голосом те слова церковной молитвы, которые исходят от уст и сердец всех людей, тогда Сам Господь их принимает и возносит к небесному жертвеннику, Престолу Бога и Отца, и, будучи вторым Лицом Святой Троицы, Он Сам служит вместе с нами, но одновременно и принимает эту словесную жертву любви, которой является церковное богослужение.
Участие в церковном богослужении является наиболее видимым, лучшим выражением нашей любви к Богу и друг к другу, которую заповедовал нам Христос, поэтому оно необходимо, но молитва – это всегда диалог, а не монолог человека, обращенный к Богу, потому что Господь всегда отвечает тем даром Божественной благодати, который человек черпает и получает во время церковного богослужения. И в этой связи нужно вспомнить замечательное учение и рассуждение о Божественной Евхаристии святого Киприана Карфагенского, во времена которого разразилось очередное гонение. Многие из его паствы пострадали, приняв мученическую кончину, и сам он принял мученический венец. Он учил о том, что именно Евхаристия укрепляет человека для предстоящего ему подвига мученичества. Сам по себе человек не сможет вынести эти ужасные муки. Это был непосредственный живой опыт евхаристической жизни в тех беспримерно тяжелых условиях, в которых выживали христиане. Это обязательно должно быть поучением для всех нас.
– Насколько сами по себе тексты утренних и вечерних молитв являются образовательными?
– Все церковные молитвы, которые мы слышим за церковным богослужением или читаем дома (особенно если мы знаем, что они принадлежат отцам церкви – Макарию Великому, Василию Великому, Симеону Метафрасту), песнопения, посвященные церковным праздникам, сложенные Феодором Студитом, Косьмой Маюмским, Федором и Феофаном Освященными (они засвидетельствовали свою верность православию во время иконоборческих гонений исповедническим подвигом), отражают, во-первых, правильное и истинное догматическое учение Церкви, а во-вторых – личный опыт богообщения, молитвы, познания Бога, поэтому, конечно, они являются для нас источником духовной мудрости. Иногда через мысли, которые посещают нас во время чтения или размышления над этими молитвами, Господь может коснуться нашего сердца, иногда ответ Божий мы можем получить через личный опыт общения с Ним – это некая личная мистическая, таинственная связь человека с Богом, которая осуществляется через размышления над этими текстами, а не через механическое их произнесение.
– Вопрос телезрителя из группы «ВКонтакте»: «Как уходить от ответов на религиозные вопросы, когда окружающие язвят на религиозные темы?»
– Это к вопросу о просвещении, когда человек, просвещаясь, начинает чувствовать некую силу диалога со светским миром, который не всегда адекватно реагирует.
– Есть люди, которые не просто не интересуются, а хотят спровоцировать, пытаются таким образом издеваться над убеждениями и чувствами верующего, не имея желания приобщиться или узнать что-то новое для себя. Если не чувствуешь в себе сил для ответа, лучше уйти от такого разговора, прекрасно понимая, что объяснять что-то в такой ситуации будет бесполезно. Есть общий принцип образования, и такой подход уместен и в данных ситуациях: настоящее образование кроется не в том, чтобы набить свою голову каким-то количеством сведений, а чтобы человек знал, куда вовремя посмотреть и куда вовремя обратиться. Если нет сил адекватно ответить на ернический вопрос, можно посоветовать человеку взять в руки Библию, обратиться к священнику в церковь – в этом нет ничего постыдного. Надо всегда остро чувствовать, что если тебя провоцируют с недобрыми чувствами, то даже если ты прочтешь человеку убедительную лекцию по богословию и докажешь ему, что дурак не ты, а он, то вряд ли он с этим согласится.
Просветительские курсы: православная семья и духовная жизнь
Беседы с Батюшкой. О Священном Предании
