Когда читаешь воспоминания о подвижниках благочестия, то удивляешься, их отношению к посту и воздержанию. Складывается впечатление, что воздержание для них более предпочтительно, чем даже формально разрешенное уставом какое-то вкушение пищи или послабление.
О посте
Когда читаешь воспоминания о горе Афонской, то там один подвижник забыл, что Пасха пришла, и постился еще около месяца. Он находился, по всей видимости, в таком богомыслии, в таком общении с Богом, что эти лишние недели поста его никак не утрудили.
Или читаешь древних подвижников, которые вкушали один финик в день, а то и в неделю. Какие-то такие невозможные меры поста. И обращаешь внимание на самого себя, и вообще на окружающий мир. Как часто мы, как дети, ждем Пасхи, но порой не как Воскресения Христова и возможности разделить ликование всей Церкви о воскресшем Христе, но как окончание трудного периода, который доставляет нам внешние хлопоты, внутренние ограничения. И ищешь этому объяснение, почему же так происходит? Что по-другому у святых, у подвижников? Что не так у нас?
Что не так у нас?
Действительно, как мы относимся к посту? Порой, если мы пытаемся более-менее поститься не то, что строго, но в каких-то рамках, то уже за какие-то недели до начала поста вспоминаем, что начнется пост, и у нас начинает портиться настроение. Человек, может быть даже, пытаясь себя успокоить, планирует какое-то меню – как можно поститься, чтобы не травмировать себя. И наступает Великий пост, проходит первая неделя, человек вздыхает: «Ну, уже почти половина поста прошла. Скоро и окончание».
То есть, человек ждет окончания какой-то дистанции. Но такого мы вовсе не увидим у людей, которые очень трезвенно, очень глубоко относятся к своей духовной жизни. Что не так у нас?
Наверное, мы не видим содержательного смысла поста. Зачем он нам необходим? Может быть, абстрактно каждый из нас скажет, зачем пост нужен. Но мы сами себе порой не можем честно сказать, что он мне нужен. Мы скажем, что он положен, что Церковь благословила, что это нужно для воздержания плоти. Практически все православные христиане, которые ходят в храм, слушают проповеди, они знают красивые, умные слова, как ответить стороннему человеку. Но себе ты по-другому как-то говоришь. Потому что сам для себя ты этого не переживаешь.
Теория и практика
Сравним со здоровым образом жизни. Мы все знаем, что вредно вкушать продукты с повышенным содержанием глюкозы, жирную пищу, холестерин. Но до определенного времени вся эта теория остается теорией для человека. Становится человеку за 40-50, и вдруг с ним что-то случается, он переживает какой-то кризис, когда он на грани жизни и смерти (гипертонический криз, инсульт, инфаркт), и он попадает в больницу. Он смотрит на все это, что его окружает, и выходит из больницы другим человеком.
Он вдруг понимает, что не так жил, наносил урон своему организму, здоровью. И эта теория, которую он знал много лет, становится его личной практикой. И тогда на то, что раньше ему доставляло удовольствие, он смотрит другим взглядом. Это становится для него, как враг. Ему уже не вкусно то, что было вкусно. Почему? Потому что человек понял, что он этим отнимает минуты своей жизни. И тогда человек меняет свою жизнь.
Мы, православные христиане, в теории знаем, что пост необходим. Но на практике мы этого не прочувствовали в своей жизни. И вот когда человек действительно поймет, что без воздержания никуда, что без ограничения невозможно какого-то духовного преуспеяния, тогда человек начинает любить пост.
А почему без воздержания невозможно духовного преуспеяния? Потому что наше устройство таково, как лебедь, рак и щука в басне Крылова. Ум говорит одно, тело требует другого, чувства то туда, то сюда. Поэтому, когда мы говорим о целомудрии, то это не только узкое понятие воздержания от каких-то блудных мыслей, чувств. Целомудрие – это очень широкое понятие. Это цельность самого человека. Грех внес раздробленность в человека. И вот суть духовной жизни – стать цельным человеком. И пост помогает тому, чтобы плоть все-таки встала на свое место, чтобы она была обуздана духом человека.
Но пока человек не начал духовную жизнь, пока не начал серьезно относиться к тому, что он вечен, он не поймет этого и не почувствует. Необходимо, дорогие братья и сестры полюбить быть духовным, полюбить быть христианином. Нам мешают две крайности. Одна крайность – это когда мы живем всецело жизнью плоти, а вторая – когда человек вдруг подумал, что нужно серьезно заняться духовной жизнью и хочет сделать все правильно. Он разграничил себе духовную жизнь – сколько он постится, сколько он молится – и думает, что чем больше, тем лучше. На первое место становится не содержание молитвы, а работает в голове счетная машинка. Это не отношения с Богом, это отношения с сами собой. Это другая крайность, которая тоже очень широко распространена.
Огонек настоящего христианина
А вот как бы найти в себе огонек настоящего христианина? Чтобы пост доставлял радость, чтобы возникало желание молиться, присутствовать на богослужениях, читать Священное Писание. Ты ждешь этого момента, потому что это доставляет тебе радость. К сожалению, братья и сестры, многим из нас это не доставляет никакой радости. И вот эта доля радости настоящего тебя – это есть тот фундамент, от которого можно дальше развивать свою духовную жизнь.
Беда в том, что многие из нас не советуются со священником, когда берут на себя какие-то особые правила, молитвы, при этом не чувствуют свою меру, и вся жизнь проходит в вычитывании, выслушивании. И вот когда человек действительно задаст себе вопрос, а какой же я настоящий, какая моя мера, вот тогда от этого надо заново многие годы вернуть и начать с чистого листа свою жизнь. И это очень серьезно. Это великий подвиг человека – признать, что его жизнь прошла напрасно.
Мы так привыкли, мы вжились в роль православных христиан, что порой нам иногда нужно признать, что наша духовная жизнь прошла напрасно. Для этого нужно огромное мужество. Если была развилка, мы пошли по другой дороге, прошли многие километры, но нет другого пути, как только вернуться назад.
А как по-настоящему вести духовную жизнь? А пусть Милостивый Господь вразумит нас, пошлет нам и мудрого священника, и пошлет какую-то книгу. И когда мы действительно поймем, какие мы настоящие, и мы начнем свою духовную жизнь по-настоящему, тогда мы действительно почувствуем радость воздержания, радость молитвы, почувствуем предел свой. Это очень важно почувствовать свой предел и увидеть, что тот воздушный замок, который мы постоянно строим – это иллюзия. Что действительно настоящие мы порой слабые, немощные. И нам трудно бывает это признать.
И вот когда человек поймет свою слабость, свою немощь, но и поймет, что он любит Христа, хоть какой-то малой частью своего сердца, вот тогда начнется его духовная жизнь, и пост с молитвой будут как те два крыла, которые вознесут его ко Господу.
Шесть принципов борьбы со страстями
