Мир Вам, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!
С древних времен паломники фиксировали свои впечатления в дорожных записках и посланиях. Зарождение жанра паломнической литературы относится к IV столетию, когда начали формироваться его основные принципы. Уже тогда наметился путь, которому надлежало следовать как духовным авторам, так и мирянам, стремившимся запечатлеть путешествие на Восток.
Первые сочинения паломников
Образованные жители Римской империи имели возможность знакомиться с переводами фундаментальных трудов – «Ономастикона» епископа Евсевия и «Бесед» Оригена. Эти сочинения задали определенный стиль: описания путей не ограничивались историческими или географическими деталями, но акцент делался на тщательном и точном изображении самих святынь – тех духовных оазисов, что пребывают неизменными в стремительном потоке времени.
Авторы сознательно избегали лирических отступлений. Личные переживания и размышления о благодатной атмосфере мест, «освященных стопами Бога», считались излишними и суетными. Основой для повествования служили тексты Ветхого и Нового Заветов. Любая попытка дополнить священные слова собственными умозаключениями расценивалась как недопустимая вольность. Благодаря такому подходу создавались произведения, становившиеся подлинными свидетельствами веры.
Этих канонов придерживался и древнерусский автор – игумен Даниил, создавший первое отечественное «хождение» по Святой Земле (1106-1108 гг.). Спустя века, в 1840-е годы, на смену древнему жанру пришел обновленный формат паломнической литературы. Его популяризатором в русской культуре выступил знаменитый путешественник и духовный писатель граф А.Н. Муравьев. Интересно, что рецензентом его труда «Путешествие по святым местам русским» стал А.С. Пушкин, выразивший глубокое восхищение мощью православной прозы.
В эпоху Античности, в период становления христианства, произведения о паломничестве были редким явлением. Одним из таких памятников считается «Паломничество» – запись IV века (на основе рукописи II века), авторство которой приписывается неизвестной страннице.
Отрывок из сочинения паломницы IV века Эгерии
«…мы приближались к горе Синай в субботу уже поздно вечером и подошли к находящимся там келлиям. Очень радушно и ласково мы были встречены живущими здесь монахами.
Так как здесь находится церковь с пресвитером, то мы остановились на ночь. А на другое утро, рано, в день воскресный, с пресвитером и монахами, живущими здесь, начали подниматься на отдельные горы.
Подъем на них требует большого усилия, так как подниматься нельзя постепенно, отлогими серпантином, или, как говорят у нас, улиткой, но приходится подниматься прямо, как бы на отвесную стену. Так же круто необходимо спускаться с каждой горы, пока, наконец, не достигнешь подножия срединной горы, которая и есть, собственно, Синай. Итак, по воле Господа нашего Иисуса Христа, ободряемая молитвами сопровождавших нас святых мужей, я совершила подъем, хотя и с большим трудом, потому что необходимо было подниматься пешком; совершить же подъем верхом не было никакой возможности. Тяжести подъема я совсем не почувствовала, потому что я видела по воле Божией исполнение своего желания. В четвертом часу (10 ч.) мы достигли вершины горы Господней, священного Синая, где был дан Закон, и того места, на котором явилась слава Божия в тот день, когда вся гора дымилась…
На самой же вершине никто не живет, там нет ничего, кроме церкви и пещеры, в которой пребывал святой муж Моисей. Мы прочитали текст из книги Моисея, соответствующий событию, и после совершения по чину Литургии, мы причастились Святых Даров. При выходе из церкви пресвитеры дали нам, как благословение, плоды с растущих здесь на горе деревьев. Хотя сама священная гора Синай вся скалиста, так что на ней нет даже и прутика, однако внизу, у подножия срединной и окружающих ее гор, есть небольшой источник воды. Здесь святые монахи прилежно насаждают деревья, разводят сады и огороды, и возле них они строят себе келии, так что получают плоды, выращенные своими руками, как бы из почвы самой горы.
Итак, причастившись и получив от святых мужей дары благословения, мы вышли из церкви, и я сразу же попросила их показать каждое место. В ответ на это святые мужи сразу же соблаговолили показать каждое из них в отдельности. Так, они показали нам ту пещеру, в которой находился святой муж, после того, как взошел вторично на гору Господню, дабы принять новые скрижали, разбив первые вследствие греха народа. Кроме того, они соблаговолили показать нам все те места, которые мы желали увидеть и которые они очень хорошо знали.
Госпожи, досточтимые сестры, я хотела бы, чтобы вы знали, что с того места, на котором мы стояли, на вершине срединной горы, у самых церковных стен, все те горы, на которые мы с таким трудом поднимались, казались в сравнении с этой срединной горой такими низкими, как будто они были холмами…»
В 650 году монах Валерий в своем письме к братии монастыря анализирует пути и дела блаженной Эгерии, которую некоторые исследователи считали автором «Паломничества». Он с восхищением пишет: «Я прошу вас, святые и любезные Господу братья, подумать о том, как разнообразны пути и дела, которыми мы можем заслужить нас небесное».
Чем же подобные сочинения притягивали просвещенного и верующего читателя? Главным образом – искренним стремлением к святыням, уверенностью в огромной духовной пользе таких путешествий и верой в то, что оставленные свидетельства помогут потомкам обрести путь ко спасению и воспламенят в их сердцах свет христианской веры.
Русские «калики-перехожие»
Через шесть столетий эстафету духовных странствий приняла Киевская Русь, а затем – Россия, названная иноком Филофеем в XV веке «Третьим Римом».
Уже в первые века после Крещения Руси, а возможно и ранее, начинали свой путь ко Гробу Господню первые русские паломники, носившие поэтичное имя «калики-перехожие» (от лат. caligae – дорожная обувь). Они стали новым звеном в великой цепи «хождений», начатой Спасителем и Богородицей, продолженной подвижницами Рима и Византии. В 1101 году паломничество в Иерусалим совершила супруга князя Владимира Мономаха. В 1173 году первую лампаду от русских земель на Гробе Господнем возжегла преподобная Евфросиния Полоцкая.
Эта традиция не прерывается и сегодня. Мы, нынешние христиане, по силам и мере веры, идем по стопам святых предков, чтобы на этом пути славить Господа и приближаться к вратам Небесного Царства.
