Мир Вам, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”!
Слово счастье означает быть частью или быть с частью чего-то. То есть быть не самим собой, а быть частью. Речь идёт о том, что иметь с Богом часть. Жить не своей жизнью, а жизнью Божией. Радоваться не своей радостью, а чтобы радость наша была о Христе. Жить не по своей воле, а по воле Божией. Не веселиться, а блаженствовать. Блаженство − это радость о Христе, благодать Духа Святого.
Что такое счастье?
Счастье, это когда человек живет так, как задумал о нем Господь. Не по тому, как он думает сам, как представляет себе окружающий мир, а потому, как хочет Бог, по воле Божией. Если мы живём не по своей воле, а по воле Божией, то становимся личностью именно такой, какой нас создал Господь. И мы имеем образ Божией, и подобие Божие. И всё в нас это совершенствуется. Мы чувствуем себя на своем месте, чувствуем себя нужными и Богу и людям. Это и есть счастье. В этом счастье бывают и скорби, и испытания. Но человек, который прожил долгую жизнь и много пострадал в жизни, хотел жить по воле Божией, скажет, в конце концов, что “мои года − моё богатство”. Он богат скорбями, богат тем, что он пережил. Он понимает, что всё это было Богом попущено и всё это нужно было принять, пережить.
Господь призывает нас, чтобы мы были счастливыми. Только само счастье в Новом Завете, в Евангелии обозначается словом “блаженство”. “Блажены нищие Духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блажены кроткие, ибо они наследуют землю. Блажены алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся…” Когда человек имеет блаженство, находится на своем месте, он имеет ту радость, о которой сказал апостол: “Эту радость никто от вас никогда не отнимет”.
Истинное счастье не на земле, а на небе
У индийского царя Авенира родился сын Иоасаф. Царь созвал мудрецов, чтобы те рассказали о судьбе его сына. Один из старейшин сказал, что Иоасаф наследует не наследство индийского царя, а некоторое лучшее и примет христианскую веру.
Опечалился Авенир и решил заточить своего дорого сына в прекрасный дом, укрыв от печалей и скорбей мира сего. Несколько пестунов, приставленных к Иоасафу, никогда ничего не говорили ему ни о смерти, ни о старости, ни о болезни, ни о нищете, но говорили только радостное и весёлое, для того чтобы он вовсе не знал печали.
Когда Иоасаф достиг юношеского возраста, то стал интересоваться, почему держит его отец безвыходно в этом доме. И вскоре упросил одного из пестунов поведать ему эту тайну. Тот рассказал всё в подробностях.
Однажды Иоасаф пришёл к своему отцу и сказал: “Знай, отец, что я нахожусь в великой скорби и печали ради того, что ты не выпускаешь меня из дома”. Авенир сжалился и разрешил сыну выезжать. Но приставленные к нему лица вновь охраняли Иоасафа, чтобы тот не видел ни стариков, ни нищих, ни глухих, ни слепых. Все эти и подобные им люди были немедленно прогоняемы от тех мест, по которым бы вздумал ездить сын. Как ни старались охранники Иоасафа уберечь его от правды мира сего, но однажды Иоасаф увидел, как окружающие его гнали слепого и прокаженного. Стал спрашивать у своих охранников, что это за люди. Те отвечали, что это несчастные, которых постигла болезнь. В глубокой печали Иоасаф поехал домой. На пути он встретил седого, хромого, мрачного и беззубого старца. Стал интересоваться, кто это. Ему сказали, что это человек престарелый, постепенно изнемогает и ждёт смерти.
После этих событий Иоасаф изнемогал от великой скорби, и он спрашивал себя: где же истинное счастье. Его вопрос был разрешен преподобным Варлаамом, который доказал, что истинное счастье не на земле, а на небе. Убедившись в этом, Иоасаф всецело посвятил себя Богу, крестил свой народ и ушёл к Варлааму с пустыню, где провел тридцать пять лет в посте и молитве, в слезах и мирно почил о Господе.
***
Ни о чём на земле мы не должны заботиться, как только о душе бессмертной, обогащать себя тем, что пойдет с нами в вечность: добрыми делами, милостыней, молитвой. И более всего помнить, что тот ужасный враг самому себе, кто нисколько не заботиться о приготовлении себя к жизни будущей.
