С Воскресным днем, дорогие братия и сестры!
В притче о мытаре и фарисее Господь раскрывает нам важнейшую духовную истину: ценность молитвы и праведности определяется не внешними делами, а состоянием человеческого сердца. Два человека пришли в храм помолиться, но только один – мытарь, великий грешник – вышел оправданным. Почему? Ответ кроется в глубине смирения и искренности покаяния.
Сила сокрушенного сердца
Мытарь, сборщик податей, презираемый обществом, даже не осмелился подойти ближе к святому месту. Он не смел поднять глаз на небо, но, погрузившись в себя, осознавал всю тяжесть своих грехов. Его молитва была краткой, но исполненной глубокого сокрушения: «Боже, милостив буди мне, грешному». Он ударял себя в грудь от сердечной боли, сознавая, как оскорбил благость Божию. И это смирение, это видение своей немощи открыло ему врата милосердия Божия.
Трагедия самодовольства
Фарисей же, внешне безупречный, исполнитель закона, постившийся и дававший милостыню, молился иначе. Он благодарил Бога не за милость, а за свое мнимое превосходство над другими: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди…». Он видел внешние добродетели, но был слеп к страстям, живущим в его душе: гордости, лицемерию, осуждению. Эти страсти, словно яд, убивали в нём способность к истинному покаянию и любви.
Лицемерие как духовная болезнь
Спаситель строго предупреждает: «Берегитесь закваски фарисейской…». Фарисейство – это духовная болезнь, при которой человек начинает служить не Богу, а собственному тщеславию. Добрые дела совершаются напоказ, чтобы получить человеческую славу. Сердце такого человека полно не любви, а холодного расчета, гордыни и зависти. История свидетельствует, к чему приводит созревшее фарисейство: к отвержению Самого Бога, к духовной слепоте, когда Сына Божия осмеливаются назвать беснующимся.
Путь исцеления
Господь указывает путь к исцелению от этой болезни через совершение милостыни, пост, молитву, отказ от осуждения и благодарное несение своего креста.
Совершать милостыню, молитву и пост надобно в тайне, чтобы сердце не развращалось самолюбованием и жаждой похвалы. «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая».
Осуждая других, мы подобны человеку, который, имея в своем глазу бревно, пытается вынуть сучок из глаза брата. Осуждение – это «исчадие самолюбия», разрушающее любовь.
Истинное ученичество требует отвергнуться себя и следовать за Христом узким путем самоотречения.
Уроки святых отцов
Святые отцы учат нас, что ключ к смирению – в видении собственных грехов. Когда мы внимательно всматриваемся в свою душу, нам уже некогда судить ближних.
Преподобный Пимен Великий говорил, что если человек видит свои недостатки, то в брате он видит совершенства. Если же считает себя совершенным, то брат всегда будет казаться ему хуже. Авва Ор на вопрос о духовном делании отвечал просто: «Я вижу себя хуже всех людей».
Именно этому – глубокому, мытареву смирению – нам стоит учиться. Мытарь не имел длинного списка добрых дел, но одним искренним самоуничижением и покаянием он стяжал праведность и вошел в Царствие Небесное.
Будем же, дорогие братья и сестры, стараться внимать себе, а не осуждать других; совершать добро втайне, пред очами одного Бога; молиться со сокрушением сердца: «Боже, милостив буди мне, грешному».
Тогда и нам откроется путь истинного покаяния, ведущий к милости Божией и вечной жизни, которую да сподобит нас всех получить по неизреченной Своей благости Господь наш Иисус Христос. Ему же слава и держава во веки веков. Аминь.
