Здравствуйте, дорогие братья и сестры!
– Могу ли я каяться в грехе, сознавая, что избавиться от него пока не в силах, и скорее всего снова им согрешу?
Стоит ли исповедоваться, если знаю, что вновь согрешу?
Священник Александр Сатомский: Мне кажется, что в такой постановке вопроса содержится одна большая ошибка. Короткий ответ на этот вопрос – да, и это принципиально нужно делать. Нужно приносить покаяние. Но в чем проблема в постановке вопроса?
Нам кажется, что мы в рамках собственных сил и возможностей можем осуществить любую работу над самими собой, привести себя ровно в тот вид и порядок, которые нам кажутся должными относительно того, какое представление мы имеем. И вот в этом должном виде и порядке (хорошими) мы уже и можем предстать перед Богом, потому что с плохими Он взаимодействовать не будет. Здесь ложен каждый тезис.
Во-первых, мы видим, что Бог принципиально нацелен на то, чтобы призвать не праведников, а грешников к покаянию. То есть, никакая греховная нечистота не может запятнать чистоты одежд Христовых. К Нему прикасается и женщина, страдающая кровотечением (то есть, ритуально нечистая), и женщина, которая была известной в городе блудницей (то есть, нечистая греховно в моральном, нравственном плане). И то, и другое не оскорбляет Христа. И той, и другой Он воздает должное: ищущей исцеление дает исцеление, ищущей прощение преподает прощение.
При этом важно, что сам тезис в рамках некоего аскетического делания – «мы можем полностью переделать себя и в этом хорошем виде предстать перед Богом» – также ложный ровно потому, что для этого нам принципиально требуется содействие Божией благодати, Его силы и помощи. Мы помним, что наша природа, к глубокому сожалению, тлеет грехом. То есть, она не функционирует так, как задумано Богом. И поэтому на нас в полноте сбываются слова апостола Павла: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19). Это говорит тот, кто, в общем-то, с апостолом Петром является, наверное, самым ярким из всего сонма апостольского. Но и он утверждает, что не вполне и не до конца победил в себе те или иные греховные интенции.
Соответственно, отсюда мы делаем вывод, что в поиске помощи Божией, в поиске Его благодати, даже при условии, что мы возрастаем в отношениях с Богом, движемся в них, мы все равно будем находиться всегда. Потому что, чем глубже мы в этих отношениях, тем больше правды мы о себе видим, тем больше нам хочется этой чистоты и святости перед лицом Божиим. И достижимы они в данном случае прилеплением к Богу, поиском Его помощи, Его содействия, Его благодати.
Поэтому осуществив покаяние, перемену ума, поняв, что до этого мы делали нечто и считали это должным, а теперь мы поняли, что это не должное, мы и приходим на исповедь, ища содействия Божия. Мы не обещаем Богу праведность, мы обещаем Ему усилие и открытость. Усилие – это то немногое, что можем мы, а открытость – это готовность принять то великое, что хочет преподать нам Он. Чтобы в итоге в каждом конкретном из нас победа осталась за Богом.
Какие плоды покаяния можно назвать достойными?
