Мир Вам, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!
В 988 году, при святом князе Владимире, состоялось Крещение Киевской Руси, и Русь из языческой преобразилась в христианскую. Восприемницей её при Крещении в веру Христову явилась Византия. Таким образом, Русская Церковь приняла не только вероучение, но и весь церковный ритуал, и, в частности, богослужебное пение, от византийских греков в том виде, в каком их содержали сами греки. Что же именно получила новокрещёная Русь касательно церковного пения и в каком виде?
Церковное пение на Руси
Во-первых, готовый, совершенно установившийся текстовой материал на все службы годового круга в переводе на славянский язык, эту работу к концу Х века уже совершили балканские славяне.
Во-вторых, готовые же осмогласные напевы православного Востока в крюковом изложении, имевшемся в богослужебных нотных книгах.
В-третьих, установившиеся на Востоке способы и виды церковного пения, одиночного и хорового.
В-четвёртых, строго вокальный характер пения и его чисто мелодическую природу, чуждую стремления к гармонии в смысле одновременных аккордовых созвучий.
В-пятых, святоотеческие взгляды на задачи церковного пения.
В-шестых, Русь находилась в стороне от музыкально-певческих течений Запада, благодаря византийскому неприятию всего, что шло от западных схизматиков.
Всё это, вместе взятое, в значительной степени предрешило дальнейшую судьбу русского церковного пения, с самого начала направленного в то русло, по которому пение шло и развивалось на христианском Востоке. Это же обстоятельство послужило к тому, что Русская Церковь в деле пения богослужебного унаследовала те традиции этого искусства, какие были созданы предшествующим тысячелетием общецерковной жизни и истории. Первым митрополитом, приехавшим в Киев со святым князем Владимиром, был Митрополит Болгарский Михарш. С ним приехали и другие епископы, священники и певцы. С царицею Анной в конце Х века из Константинополя в Киев прибыл целый клир греческих певчих, который назывался «Царицыным». В 1053 году приехали греческие певцы со своими семьями, а в 1130 году для обучения русских церковному пению на Русь прибыли греческие певцы-дидаскалы. Святой князь Владимир издал указ, где велел основывать школы. «Повесть временных лет» сообщает, что князь Владимир «нача поимати у нарочитыя чади дети и нача даяти на ученье книжное».
Школы, основанные князем Владимиром, давали музыкальное образование и ориентировались на византийскую образованность. Греческие знаки безлинейного нотного письма послужили основой средневековой музыкальной письменности, основу славянского алфавита составили буквы греческого алфавита.
Обучение богослужебному пению
Вскоре на Руси появились учителя и мастера богослужебного пения.
Богослужебное пение в Православной Церкви сразу же стало профессиональным, на что указывает Постановление церковного Собора 1274 года. В нём говорится, что церковное чтение и пение должно осуществляться людьми, специально «посвященными на это». Первые богослужебно-певческие книги были написаны частично греческим, частично церковно-славянским языками.
Иногда греческий текст писался славянскими буквами. И при Великом князе Владимире, и позже, вплоть до XV века, богослужение часто совершалось на обоих языках попеременно.
С большим интересом и любовью русские принялись за изучение и усвоение музыкальной системы греческого осмогласия и той нотации, или, вернее, мнемонических знаков, которыми греки пользовались для записи своих осмогласных мелодий. Греческое осмогласие стало называться у русских ангелоподобным, изрядным, а нотные знаки – знаменами, столпами, крюками.
Русское осмогласие
Русское осмогласие создавалось не на основе раз и навсегда данных, теоретически построенных звукорядов, а в процессе развития певческого искусства. Сначала «откристаллизовывались» отдельные несложные мотивы, или погласицы, которые постепенно входили во всеобщее употребление как мотивы определенных гласов. Они служили своего рода лейтмотивами для создания мелодий на тот или иной глас.
Большинство певческих записей, сохранившихся от времени Киевской Руси, выполнено определенными знаками (знаменной нотацией). Записанные таким способом мелодии стали называться знаменными (от слова «знамя» или «знак»). Отсюда и пение носит то же название, а позднее, в пору расцвета, такие мелодии стали называться «знаменный распев».
Пользуясь византийской записью, русские мастера пения, благодаря условности певческих знаков, могли допускать отступления в напевах, свободно их видоизменять.
Исследователь Д.В. Разумовский пишет о происхождении русского осмогласия от византийского: «Православная греко-российская церковь приняла от греческой церкви восемь гласов, или восемь музыкальных лествиц, по которым и совершает всё своё пение». Другой исследователь XIX века, И. И. Вознесенский, писал: «Церковное пение греко-российской церкви в построении основных своих мелодий строго следует законам византийской музыки, основанной на древнеэллинском искусстве. Один из таких законов есть закон церковного осмогласия».
Знаменное пение на Руси
Русской Православной Церкви знаменное пение сразу стало обретать свой колорит, источником которого были греко-славянские прототипы.
В XI веке, при составлении первых русских служб святым Борису и Глебу (перенесение мощей) и преподобному Феодосию Печерскому, певчим отводится определённая роль. И скоро среди русских появляются свои собственные «гораздые певцы», мастера пения, стремящиеся к самостоятельному творчеству.
Овладевая музыкальным характером и техникой знаменных мелодий, русские мастера пения стремились к расширению и обогащению певческого репертуара. Знаменные мелодии бесконечно варьировались, а приносимые из соседних православных стран песнопения обрабатывались и приспособлялись к русским самобытным церковно-певческим нотациям и вкусам. В процессе такого творчества создавались совершенно новые, самостоятельные русские распевные мелодии.
В конце XVI – начале XVII века Русская Православная Церковь обогатилась новыми осмогласными распевами: киевским, греческим и болгарским. А с конца XVII по ХIX век включительно распевная сокровищница Русской Церкви пополнилась новыми напевами: симоновским, сложившимся в московском Симоновом монастыре, напевом московского Успенского собора, монастырскими напевами, придворными и обычными.
Основную роль в процессе образования знаменных распевов играли учителя пения и отдельные певцы, творцы церковных напевов. К сожалению, история сохранила весьма скудные сведения о них. Преисполненные сознанием великой ответственности перед Церковью, эти скромные, богобоязненные музыканты-практики трудились во славу Божию в тиши монастырских келий.
Демественное пение
Наряду со знаменным пением на Руси с Х века существовало демественное пение (домашнее пение, исполняемое вне храма). Считавшееся самым изящным, демественное пение было свойственно домашнему греческому быту. Оно было свободно от условий и границ, положенных для церковного богослужебного пения, не подчинялось строгим законам осмогласия и отличались музыкальной свободой. Такое же домашнее, келейное назначение оно имело сначала и на Руси. Но с начала XVI века, внедрившись и в богослужебную практику, стилистика демественного пения принципиально изменилась. Демеством стали петь в торжественных случаях праздничные стихиры, величания и многолетия.
Певческие центры Руси
Богослужебная музыка исполнялась на Руси певцами, имевшими специальное посвящение от епископа и принадлежавшими к сословию церковнослужителей. В XV веке начали складываться отдельные хоры из певцов-любителей, выделявшихся голосовыми данными и основательно знавшими церковное пение. Вначале они были образованы при великокняжеском и митрополичьем дворах, а затем при богатых боярских домах и соборных городских храмах.
Во второй половине XVI века особое значение приобрели хор Государевых певчих дьяков и хор Патриарших певчих дьяков и подцьяков. Оба хора составлялись из лучших голосов Руси, пользовались привилегиями и были на казенном содержании. Хор Государевых дьякова XVIII столетии был преобразован в придворную певческую капеллу, а хор патриарших дьяков – в Московском Синодальном училище, где огромное внимание уделялось развитию церковно-певческого искусства.
Два важнейших певческих центра Руси выработали многовековые профессиональные традиции и стоят у истоков современного хорового искусства и его нынешних центров: Московского хорового училища им. А. В. Свешникова при Академии хорового искусства и других.
В наше время церковно-певческое искусство из стен храма выходит на концертные площадки, что даёт возможность огромному количеству людей соприкоснуться с церковными песнопениями. В 1988 году в России открывается первый международный фестиваль православной музыки, а затем и фестиваль дьяконского искусства. Проводятся конференции и круглые столы, посвященные церковно-певческому искусству. Эта традиция сохраняется до сих пор.
